O eBook do Projeto Gutenberg de Cristianismo Esotérico, ou Os Mistérios Menores, por Annie Besant

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Título: Cristianismo Esotérico, ou Os Mistérios Menores

Autor: Annie Besant

Data de Lançamento: 16 de outubro de 2008 [EBook #26938]

Idioma: Inglês

Codificação de caracteres: UTF-8

 INÍCIO DESTE PROJETO GUTENBERG EBOOK CRISTIANISMO ESOTÉRICO 

Produzido por Thierry Alberto, Erica Hills, Henry Craig, e a Equipe de Revisão Online Distribuída em http://www.pgdp.net

Nota do Transcritor: As muitas palavras com ortografia inconsistente neste livro (ex.: Samskrit/Sanskrit) foram mantidas como no original.

CRISTIANISMO ESOTÉRICO OU OS MISTÉRIOS MENORES.

POR ANNIE BESANT.

[SEGUNDA EDIÇÃO]

The Theosophical Publishing Society.

LONDRES E BENARES.

1905.

Ao proceder à contemplação dos mistérios do conhecimento, seguiremos a célebre e venerável regra da tradição, começando pela origem do universo, expondo os pontos de contemplação física que são necessários como premissa, e removendo tudo o que possa ser um obstáculo no caminho; para que o ouvido possa ser preparado para a recepção da tradição da Gnose, sendo o terreno limpo de ervas daninhas e preparado para o plantio da vinha; pois há um conflito antes do conflito, e mistérios antes dos mistérios.--_S. Clemente de Alexandria._

Que o exemplo baste para aqueles que têm ouvidos.

Pois não é necessário desvendar o mistério, mas apenas indicar o que é suficiente.--_Ibid._

Quem tem ouvidos para ouvir, ouça.--_S. Mateus._

PREFÁCIO.

O objetivo deste livro é sugerir certas linhas de pensamento sobre as verdades profundas subjacentes ao Cristianismo, verdades geralmente negligenciadas e, com demasiada frequência, negadas.

O generoso desejo de compartilhar com todos o que é precioso, de difundir amplamente verdades inestimáveis, de excluir ninguém da iluminação do verdadeiro conhecimento, resultou em um zelo sem discrição que vulgarizou o Cristianismo e apresentou seus ensinamentos de uma forma que muitas vezes repele o coração e aliena o intelecto.

A ordem de "pregar o Evangelho a toda criatura"[1] — embora reconhecidamente de autenticidade duvidosa — tem sido interpretada como proibindo o ensino da Gnose a poucos, e aparentemente apagou o dito menos popular do mesmo Grande Mestre: "Não deis aos cães o que é santo, nem lanceis aos porcos as vossas pérolas."[2]

Esse sentimentalismo espúrio — que se recusa a reconhecer as óbvias desigualdades de inteligência e moralidade, e assim reduz o ensino dos altamente evoluídos ao nível alcançável pelos menos evoluídos, sacrificando o superior ao inferior de uma maneira que prejudica ambos — não tinha lugar no senso comum viril dos primeiros cristãos.

S. Clemente de Alexandria diz com toda franqueza, após aludir aos Mistérios: "Ainda agora temo, como está dito, 'lançar as pérolas aos porcos, para que não as pisem aos pés e, voltando-se, nos despedacem.' Pois é difícil exibir as palavras realmente puras e transparentes acerca da verdadeira Luz a ouvintes suínos e não treinados."[3]

Se o verdadeiro conhecimento, a Gnose, deve novamente fazer parte dos ensinamentos cristãos, só pode ser sob as antigas restrições, e a ideia de nivelar por baixo, à capacidade dos menos desenvolvidos, deve ser definitivamente abandonada.

Somente ensinando acima do alcance dos pouco evoluídos pode-se abrir caminho para a restauração do conhecimento arcano, e o estudo dos Mistérios Menores deve preceder o dos Maiores.

Os Maiores nunca serão publicados através da imprensa; só podem ser transmitidos de Mestre a discípulo, "de boca a ouvido". Mas os Mistérios Menores, o desvelamento parcial de verdades profundas, podem ainda agora ser restaurados, e um volume como o presente tem a intenção de delinear estes e mostrar a _natureza_ dos ensinamentos que devem ser dominados.

Onde apenas indícios são dados, a meditação silenciosa sobre as verdades sugeridas fará com que seus contornos se tornem visíveis, e a luz mais clara obtida pela meditação contínua gradualmente os mostrará mais plenamente.

Pois a meditação aquieta a mente inferior, sempre ocupada em pensar sobre objetos externos, e quando a mente inferior está tranquila, então somente pode ser iluminada pelo Espírito.

O conhecimento das verdades espirituais deve ser assim obtido, de dentro e não de fora, do divino Espírito cujo templo somos[4] e não de um Mestre externo.

Estas coisas são "discernidas espiritualmente" por esse divino Espírito que habita em nós, essa "mente de Cristo", da qual fala o Grande Apóstolo,[5] e essa luz interior é derramada sobre a mente inferior.

Este é o caminho da Sabedoria Divina, a verdadeira TEOSOFIA.

Não é, como alguns pensam, uma versão diluída do Hinduísmo, ou do Budismo, ou do Taoísmo, ou de qualquer religião especial.

É Cristianismo Esotérico tão verdadeiramente quanto é Budismo Esotérico, e pertence igualmente a todas as religiões, exclusivamente a nenhuma.

Esta é a fonte das sugestões feitas neste pequeno volume, para ajudar aqueles que buscam a Luz — aquela "Luz verdadeira que ilumina todo homem que vem ao mundo,"[6] embora a maioria ainda não tenha aberto os olhos para ela. Ela não traz a Luz.

Apenas diz: "Eis a Luz!" Pois assim ouvimos.

Ela apela apenas aos poucos que anseiam por mais do que os ensinamentos exotéricos lhes oferecem.

Para aqueles que estão plenamente satisfeitos com os ensinamentos exotéricos, não se destina; pois por que o pão deveria ser imposto àqueles que não têm fome? Para aqueles que têm fome, que sirva de pão, e não de pedra.

SUMÁRIO.

PÁG. PREFÁCIO                                      vii.

CAPÍTULO I.   O LADO OCULTO DAS RELIGIÕES

CAPÍTULO II.   O LADO OCULTO DO CRISTIANISMO

CAPÍTULO III.

O LADO OCULTO DO CRISTIANISMO     (_conclusão_)

CAPÍTULO IV.   O JESUS HISTÓRICO

CAPÍTULO V.   O CRISTO MÍTICO

CAPÍTULO VI.   O CRISTO MÍSTICO

CAPÍTULO VII.

A EXPIAÇÃO

CAPÍTULO VIII.

RESSURREIÇÃO E ASCENSÃO

CAPÍTULO IX.   A TRINDADE

CAPÍTULO X.   A ORAÇÃO

CAPÍTULO XI.   O PERDÃO DOS PECADOS

CAPÍTULO XII.

SACRAMENTOS

CAPÍTULO XIII.

SACRAMENTOS (_continuação_)

CAPÍTULO XIV.

REVELAÇÃO

EPÍLOGO

ÍNDICE

CRISTIANISMO ESOTÉRICO.

CAPÍTULO I.

O LADO OCULTO DAS RELIGIÕES.

Muitos, talvez a maioria, dos que veem o título deste livro o contestarão de imediato, e negarão que exista algo de valioso que possa ser corretamente descrito como "Cristianismo Esotérico." Há uma ideia difundida, e com efeito popular, de que não existe tal coisa como um ensinamento oculto em conexão com o Cristianismo, e que "Os Mistérios," fossem eles Menores ou Maiores, eram uma instituição puramente Pagã.

O próprio nome de "Os Mistérios de Jesus," tão familiar aos ouvidos dos cristãos dos primeiros séculos, causaria um choque de surpresa aos seus sucessores modernos, e, se pronunciado como denotando uma instituição especial e definida na Igreja Primitiva, provocaria um sorriso de incredulidade.

Foi de fato feito motivo de vanglória que o Cristianismo não tem segredos, que tudo o que tem a dizer o diz a todos, e tudo o que tem a ensinar o ensina a todos.

Suas verdades são supostamente tão simples, que "até o viajante, ainda que tolo, não pode errar nelas", e o "simples Evangelho" tornou-se uma frase feita.

É necessário, portanto, provar claramente que na Igreja Primitiva, pelo menos, o Cristianismo não ficava atrás de outras grandes religiões em possuir um lado oculto, e que guardava, como um tesouro inestimável, os segredos revelados apenas a uns poucos eleitos em seus Mistérios.

Mas antes de fazer isso, será bom considerar toda a questão desse lado oculto das religiões, e ver por que tal lado deve existir se uma religião há de ser forte e estável; pois assim sua existência no Cristianismo aparecerá como uma conclusão inevitável, e as referências a ela nos escritos dos Padres Cristãos parecerão simples e naturais, em vez de surpreendentes e ininteligíveis.

Como fato histórico, a existência desse esoterismo é demonstrável; mas também se pode mostrar que intelectualmente é uma necessidade.

A primeira questão que temos de responder é: Qual é o objetivo das religiões? Elas são dadas ao mundo por homens mais sábios do que as massas do povo a quem são concedidas, e destinam-se a acelerar a evolução humana.

Para fazer isso efetivamente, devem alcançar os indivíduos e influenciá-los.

Ora, nem todos os homens estão no mesmo nível de evolução, mas a evolução poderia ser figurada como um declive ascendente, com homens posicionados nele em todos os pontos.

Os mais altamente evoluídos estão muito acima dos menos evoluídos, tanto em inteligência quanto em caráter; a capacidade tanto de compreender quanto de agir varia em cada estágio.

É, portanto, inútil dar a todos o mesmo ensinamento religioso; o que ajudaria o homem intelectual seria inteiramente ininteligível para o estúpido, enquanto o que lançaria o santo em êxtase deixaria o criminoso intocado.

Se, por outro lado, o ensinamento for adequado para ajudar o não inteligente, é intoleravelmente cru e insípido para o filósofo, enquanto o que redime o criminoso é totalmente inútil para o santo.

Contudo, todos os tipos precisam de religião, para que cada um possa alcançar uma vida mais elevada do que a que está vivendo, e nenhum tipo ou grau deve ser sacrificado a qualquer outro.

A religião deve ser tão graduada quanto a evolução, senão falha em seu objetivo.

Em seguida vem a questão: De que maneira as religiões procuram acelerar a evolução humana? As religiões procuram evoluir as naturezas moral e intelectual, e auxiliar a natureza espiritual a se desdobrar.

Considerando o homem como um ser complexo, procuram encontrá-lo em cada ponto de sua constituição e, portanto, trazer mensagens adequadas a cada um, ensinamentos apropriados às mais diversas necessidades humanas.

Os ensinamentos devem, portanto, ser adaptados a cada mente e coração aos quais se dirigem.

Se uma religião não alcança e domina a inteligência, se não purifica e inspira as emoções, ela falhou em seu objetivo, no que diz respeito à pessoa a quem se dirige.

Não apenas se dirige assim à inteligência e às emoções, mas busca, como foi dito, estimular o desabrochar da natureza espiritual.

Ela responde àquele impulso interior que existe na humanidade e que está sempre impelindo a raça adiante.

Pois profundamente no coração de todos — muitas vezes encoberto por condições transitórias, muitas vezes submerso sob interesses e ansiedades prementes — existe uma busca contínua por Deus.

"Assim como o cervo anseia pelas correntes de água, assim anseia"[7] a humanidade por Deus.

A busca às vezes é contida por um espaço, e o anseio parece desaparecer.

Fases recorrem na civilização e no pensamento, nas quais esse clamor do Espírito humano pelo divino — buscando sua fonte como a água busca seu nível, para tomar um símile de Giordano Bruno — esse anseio do Espírito humano por aquilo que lhe é afim no universo, da parte pelo todo, parece ser aquietado, ter desaparecido; nem por isso deixa o anseio de reaparecer, e mais uma vez o mesmo clamor ecoa do Espírito.

Embora a tendência possa ser pisoteada por um tempo, aparentemente destruída, ela se ergue repetidas vezes com persistência inextinguível, repete-se uma e outra vez, não importa quantas vezes seja silenciada; e assim prova ser uma tendência inerente à natureza humana, um constituinte inerradicável dela.

Aqueles que declaram triunfantemente: "Eis! Está morto!" encontram-na diante de si novamente com vitalidade inalterada.

Aqueles que constroem sem levar em conta ela encontram suas bem-construídas edificações fendidas como por um terremoto.

Aqueles que a consideram superada encontram as mais selvagens superstições sucedendo à sua negação.

Tanto ela é parte integrante da humanidade, que o homem _terá_ alguma resposta para seus questionamentos; antes uma resposta falsa do que nenhuma.

Se ele não pode encontrar a verdade religiosa, aceitará o erro religioso antes do que nenhuma religião, e aceitará os ideais mais grosseiros e incongruentes antes do que admitir que o ideal é inexistente.

A religião, então, atende a esse anseio e, tomando o constituinte da natureza humana que lhe dá origem, treina-o, fortalece-o, purifica-o e o guia para o seu fim adequado — a união do Espírito humano com o divino, para que "Deus seja tudo em todos".[8]

A próxima questão que se nos apresenta em nossa investigação é: Qual é a fonte das religiões? A esta questão duas respostas têm sido dadas nos tempos modernos — a dos Mitologistas Comparativos e a dos Religionistas Comparativos.

Ambas baseiam suas respostas em uma base comum de fatos admitidos.

A pesquisa tem provado indiscutivelmente que as religiões do mundo são marcadamente semelhantes em seus ensinamentos principais, na posse de Fundadores que exibem poderes sobre-humanos e elevação moral extraordinária, em seus preceitos éticos, no uso de meios para entrar em contato com mundos invisíveis e nos símbolos pelos quais expressam suas crenças fundamentais.

Essa semelhança, chegando em muitos casos à identidade, prova — segundo ambas as escolas acima — uma origem comum.

Mas sobre a natureza dessa origem comum as duas escolas divergem.

Os Mitologistas Comparativos sustentam que a origem comum é a ignorância comum, e que as mais sublimes doutrinas religiosas são simplesmente expressões refinadas das conjecturas cruas e bárbaras dos selvagens, dos homens primitivos, a respeito de si mesmos e de seu entorno.

Animismo, fetichismo, adoração da natureza, adoração do sol — esses são os constituintes da lama primordial da qual cresceu o esplêndido lírio da religião.

Um Krishna, um Buda, um Lao-Tsé, um Jesus são os descendentes altamente civilizados, mas em linha direta, do feiticeiro giratório do selvagem.

Deus é uma fotografia composta dos inúmeros deuses que são as personificações das forças da natureza.

E assim por diante.

Tudo se resume na frase: As religiões são ramos de um tronco comum — a ignorância humana.

Os Religionistas Comparativos consideram, por outro lado, que todas as religiões se originam dos ensinamentos de Homens Divinos, que transmitem às diferentes nações do mundo, de tempos em tempos, tais partes das verdades fundamentais da religião que os povos são capazes de receber, ensinando sempre a mesma moral, inculcando o uso de meios semelhantes, empregando os mesmos símbolos significativos.

As religiões selvagens — o animismo e as demais — são degenerações, resultados de decadência, descendentes distorcidos e atrofiados de crenças religiosas verdadeiras.

A adoração ao sol e as formas puras de adoração à natureza eram, em sua época, religiões nobres, altamente alegóricas, mas cheias de profunda verdade e conhecimento.

Os Grandes Mestres — é alegado por hindus, budistas e por alguns comparativistas religiosos, tais como os teosofistas — formam uma Fraternidade duradoura de homens que se elevaram além da humanidade, que aparecem em certos períodos para iluminar o mundo, e que são os guardiões espirituais da raça humana.

Este ponto de vista pode ser resumido na frase: "As religiões são ramos de um tronco comum — a Sabedoria Divina."

Esta Sabedoria Divina é referida como a Sabedoria, a Gnose, a Teosofia, e alguns, em diferentes épocas do mundo, desejaram tanto enfatizar sua crença nesta unidade das religiões, que preferiram o nome eclético de Teosofista a qualquer designação mais restrita.

O valor relativo das alegações destas duas escolas opostas deve ser julgado pela força probatória das evidências apresentadas por cada uma.

O aparecimento de uma forma degenerada de uma ideia nobre pode assemelhar-se de perto ao de um produto refinado de uma ideia grosseira, e o único método para decidir entre degeneração e evolução seria o exame, se possível, dos ancestrais intermediários e remotos.

As evidências apresentadas pelos crentes na Sabedoria são deste tipo.

Eles alegam: que os Fundadores das religiões, julgados pelos registros de seus ensinamentos, estavam muito acima do nível da humanidade comum; que as Escrituras das religiões contêm preceitos morais, ideais sublimes, aspirações poéticas, afirmações filosóficas profundas, que não são sequer aproximadas em beleza e elevação pelos escritos posteriores nas mesmas religiões — isto é, que o antigo é mais elevado que o novo, em vez de o novo ser mais elevado que o antigo; que nenhum caso pode ser demonstrado do processo de refinamento e aperfeiçoamento alegado como sendo a fonte das religiões atuais, enquanto muitos casos de degenerescência a partir de ensinamentos puros podem ser aduzidos; que mesmo entre os selvagens, se suas religiões forem estudadas cuidadosamente, muitos vestígios de ideias elevadas podem ser encontrados, ideias que estão obviamente acima da capacidade produtiva dos próprios selvagens.

Esta última ideia foi desenvolvida pelo Sr. Andrew Lang, que — a julgar por seu livro sobre _A Formação da Religião_ — deveria ser classificado como um comparativista religioso, e não como um mitólogo comparativo.

Ele aponta para a existência de uma tradição comum, que, segundo ele alega, não pode ter sido evoluída pelos selvagens para si mesmos, sendo eles homens cujas crenças ordinárias são do tipo mais cru e cujas mentes são pouco desenvolvidas.

Ele mostra, sob crenças grosseiras e visões degradadas, tradições elevadas de caráter sublime, que tocam a natureza do Ser Divino e Suas relações com os homens.

As divindades que são adoradas são, na maioria das vezes, os mais autênticos demônios, mas por trás, além de todas elas, há uma Presença obscura porém gloriosa que tudo abrange, raramente ou nunca nomeada, mas sussurrada como fonte de tudo, como poder e amor e bondade, demasiado terna para despertar terror, demasiado boa para exigir súplicas.

Tais ideias manifestamente não podem ter sido concebidas pelos selvagens entre os quais são encontradas, e permanecem como testemunhas eloqüentes das revelações feitas por algum grande Mestre — cuja tradição obscura geralmente também é descobrível — que era um Filho da Sabedoria e transmitiu alguns de seus ensinamentos numa era há muito passada.

A razão e, de fato, a justificativa da visão adotada pelos Mitologistas Comparativos é patente.

Eles encontraram em todas as direções formas inferiores de crença religiosa, existentes entre tribos selvagens.

Estas eram vistas como acompanhando a falta geral de civilização.

Considerando os homens civilizados como evoluídos dos incivilizados, o que seria mais natural do que considerar a religião civilizada como evoluída da incivilizada? É a primeira ideia óbvia.

Somente um estudo posterior e mais profundo pode mostrar que os selvagens de hoje não são nossos tipos ancestrais, mas são a prole degenerada de grandes estoques civilizados do passado, e que o homem em sua infância não foi deixado a crescer sem treinamento, mas foi nutrido e educado por seus anciãos, dos quais recebeu sua primeira orientação tanto na religião quanto na civilização.

Esta visão está sendo corroborada por fatos como aqueles enfatizados por Lang, e em breve levantará a questão: "Quem foram esses anciãos, dos quais tradições são encontradas em toda parte?"

Prosseguindo ainda nossa investigação, chegamos em seguida à questão: A que povo foram dadas as religiões? E aqui chegamos de imediato à dificuldade com a qual todo Fundador de uma religião deve lidar, aquela já mencionada como relacionada ao objetivo primário da própria religião, o aceleramento da evolução humana, com seu corolário de que todos os graus da humanidade em evolução devem ser por Ele considerados.

Os homens estão em todos os estágios de evolução, desde os mais bárbaros até os mais desenvolvidos; encontram-se homens de elevada inteligência, mas também da mais não evoluída mentalidade; num lugar há uma civilização altamente desenvolvida e complexa, noutro uma política rude e simples.

Mesmo dentro de qualquer civilização dada, encontramos os tipos mais variados — os mais ignorantes e os mais instruídos, os mais pensativos e os mais descuidados, os mais espirituais e os mais brutais; contudo, cada um desses tipos deve ser alcançado, e cada um deve ser ajudado no lugar onde se encontra. Se a evolução é verdadeira, essa dificuldade é inevitável, e deve ser enfrentada e superada pelo Mestre Divino, caso contrário Sua obra será um fracasso.

Se o homem está evoluindo, assim como tudo ao seu redor está evoluindo, essas diferenças de desenvolvimento, esses variados graus de inteligência, devem ser uma característica da humanidade em toda parte, e devem ser previstos em cada uma das religiões do mundo.

Somos assim levados face a face com a posição de que não podemos ter um único e mesmo ensinamento religioso, nem mesmo para uma única nação, muito menos para uma única civilização, ou para o mundo inteiro.

Se houver apenas um ensinamento, um grande número daqueles a quem ele é dirigido escapará inteiramente à sua influência.

Se for tornado adequado para aqueles cuja inteligência é limitada, cuja moralidade é elementar, cujas percepções são obtusas, de modo que possa ajudá-los e treiná-los, e assim habilitá-los a evoluir, será uma religião totalmente inadequada para aqueles homens, que vivem na mesma nação, fazendo parte da mesma civilização, que possuem percepções morais aguçadas e delicadas, inteligência brilhante e sutil, e espiritualidade em evolução.

Mas se, por outro lado, esta última classe deve ser ajudada, se à inteligência deve ser dada uma filosofia que ela possa considerar admirável, se as delicadas percepções morais devem ser ainda mais refinadas, se a natureza espiritual nascente deve ser habilitada a se desenvolver até o dia perfeito, então a religião será tão espiritual, tão intelectual e tão moral, que quando for pregada à primeira classe, não tocará suas mentes nem seus corações; será para eles uma sequência de frases sem sentido, incapaz de despertar sua inteligência latente, ou de lhes dar qualquer motivo para a conduta que os ajude a crescer em direção a uma moralidade mais pura.

Olhando, então, para esses fatos concernentes à religião, considerando seu objeto, seus meios, sua origem, a natureza e as necessidades variadas das pessoas a quem ela é dirigida, reconhecendo a evolução das faculdades espirituais, intelectuais e morais no homem, e a necessidade de cada homem de tal treinamento que seja adequado ao estágio de evolução em que chegou, somos levados à necessidade absoluta de um ensinamento religioso variado e graduado, tal que atenda a essas diferentes necessidades e ajude cada homem em seu próprio lugar.

Há ainda outra razão pela qual o ensino esotérico é desejável com respeito a uma certa classe de verdades.

É eminentemente o ato, no que diz respeito a esta classe, de que "conhecimento é poder." A promulgação pública de uma filosofia profundamente intelectual, suficiente para treinar um intelecto já altamente desenvolvido, e para atrair a lealdade de uma mente elevada, não pode prejudicar ninguém.

Pode ser pregada sem hesitação, pois não atrai os ignorantes, que se afastam dela como árida, rígida e desinteressante.

Mas há ensinamentos que tratam da constituição da natureza, explicam leis recônditas e lançam luz sobre processos ocultos, cujo conhecimento confere controle sobre as energias naturais e capacita seu possuidor a direcionar essas energias para certos fins, assim como um químico lida com a produção de compostos químicos.

Tal conhecimento pode ser muito útil para homens altamente desenvolvidos e pode aumentar muito seu poder de servir à raça.

Mas se esse conhecimento fosse publicado ao mundo, poderia e seria mal utilizado, assim como o conhecimento de venenos sutis foi mal utilizado na Idade Média pelos Bórgias e por outros.

Cairia nas mãos de pessoas de intelecto forte, mas de desejos desregrados, homens movidos por instintos separatistas, buscando o ganho de seus eus separados e indiferentes ao bem comum.

Eles seriam atraídos pela ideia de obter poderes que os elevariam acima do nível geral e colocariam a humanidade comum à sua mercê, e se apressariam em adquirir o conhecimento que exalta seus possuidores a uma posição sobre-humana.

Eles, por sua posse, tornar-se-iam ainda mais egoístas e confirmados em sua separatividade, seu orgulho seria alimentado e seu senso de isolamento intensificado, e assim seriam inevitavelmente impelidos pelo caminho que leva ao diabolismo, o Caminho da Mão Esquerda, cuja meta é o isolamento e não a união.

E eles não apenas sofreriam em sua natureza interior, mas também se tornariam uma ameaça à Sociedade, que já sofre suficientemente às mãos de homens cujo intelecto é mais evoluído que sua consciência.

Daí surge a necessidade de reter certos ensinamentos daqueles que, moralmente, ainda não estão aptos a recebê-los; e essa necessidade pressiona todo Mestre que é capaz de transmitir tal conhecimento.

Ele deseja dá-lo àqueles que usarão os poderes que confere para o bem geral, ou para acelerar a evolução humana; mas ele igualmente deseja não ser parte na entrega àqueles que o usariam para sua própria engrandecimento às custas de outros.

Nem isso é apenas uma questão de teoria, segundo os Registros Ocultos, que fornecem os detalhes dos eventos aludidos em Gênesis vi. _et seq._ Esse conhecimento era, naqueles tempos antigos e no continente da Atlântida, transmitido sem condições rígidas quanto à elevação moral, pureza e altruísmo dos candidatos.

Aqueles que eram intelectualmente qualificados eram ensinados, assim como os homens aprendem ciência comum nos dias modernos.

A publicidade hoje tão imperiosamente exigida foi então concedida, com o resultado de que os homens se tornaram gigantes no conhecimento, mas também gigantes no mal, até que a terra gemeu sob seus opressores e o clamor de uma humanidade pisoteada ecoou pelos mundos.

Então veio a destruição da Atlântida, o submersão daquele vasto continente sob as águas do oceano, alguns detalhes da qual são fornecidos nas Escrituras Hebraicas na história do dilúvio noaico, e nas Escrituras Hindus do Extremo Oriente na história de Vaivasvata Manu.

Desde aquela experiência do perigo de permitir que mãos impurificadas tocassem o conhecimento que é poder, os grandes Mestres impuseram condições rígidas quanto à pureza, altruísmo e autocontrole a todos os candidatos a tal instrução.

Eles se recusam distintamente a transmitir conhecimento desse tipo a qualquer um que não consinta a uma disciplina rígida, destinada a eliminar a separatividade de sentimento e interesse.

Eles medem a força moral do candidato ainda mais do que seu desenvolvimento intelectual, pois o próprio ensino desenvolverá o intelecto enquanto impõe uma tensão sobre a natureza moral.

Muito melhor que os Grandes Seres sejam atacados pelos ignorantes por Sua suposta egoísmo em reter o conhecimento, do que precipitar o mundo em outra catástrofe atlante.

Tanta teoria estabelecemos como relacionada à necessidade de um lado oculto em todas as religiões.

Quando da teoria voltamos aos fatos, naturalmente perguntamos: Esse lado oculto existiu no passado, formando parte das religiões do mundo? A resposta deve ser imediata e inabalável afirmativa; toda grande religião reivindicou possuir um ensinamento oculto e declarou ser o repositório do conhecimento místico teórico e, além disso, do místico prático, ou oculto.

A explicação mística do ensinamento popular era pública e expunha este último como uma alegoria, dando às declarações e histórias cruas e irracionais um significado que o intelecto podia aceitar.

Por trás desse misticismo teórico, como por trás do popular, existia ainda o misticismo prático, um ensinamento espiritual oculto, que só era transmitido sob condições definidas, condições conhecidas e publicadas, que deviam ser cumpridas por todo candidato.

S. Clemente de Alexandria menciona essa divisão dos Mistérios.

Após a purificação, diz ele, "vêm os Pequenos Mistérios, que têm algum fundamento de instrução e de preparação preliminar para o que virá depois; e os Grandes Mistérios, nos quais nada resta a aprender sobre o universo, mas apenas contemplar e compreender a natureza e as coisas."[9]

Essa posição não pode ser contestada no que diz respeito às religiões antigas.

Os Mistérios do Egito eram a glória daquela terra antiga, e os mais nobres filhos da Grécia, como Platão, iam a Saís e a Tebas para serem iniciados pelos Mestres de Sabedoria egípcios.

Os Mistérios Mitraicos dos persas, os Mistérios Órficos e Báquicos e os posteriores semi-Mistérios Eleusinos dos gregos, os Mistérios de Samotrácia, da Cítia, da Caldeia, são familiares ao menos em nome, como palavras de uso corrente.

Mesmo na forma extremamente diluída dos Mistérios Eleusinos, seu valor é altamente louvado pelos mais eminentes homens da Grécia, como Píndaro, Sófocles, Isócrates, Plutarco e Platão.

Especialmente eram considerados úteis no que diz respeito à existência _post-mortem_, pois o Iniciado aprendia o que assegurava sua felicidade futura.

Sópatro alegava ainda que a Iniciação estabelecia um parentesco da alma com a Natureza divina, e no Hino exotérico a Deméter são feitas referências veladas à criança sagrada, Iaco, e à sua morte e ressurreição, como tratadas nos Mistérios.[10]

De Jâmblico, o grande teurgo dos séculos III e IV d.C., muito se pode aprender quanto ao objetivo dos Mistérios.

A teurgia era magia, "a última parte da ciência sacerdotal,"[11] e era praticada nos Grandes Mistérios, para evocar a aparição de Seres superiores.

A teoria sobre a qual esses Mistérios se baseavam pode ser assim brevemente exposta: Há UM, anterior a todos os seres, imóvel, permanecendo na solidão da Sua própria unidade.

D'ELE surge o Deus Supremo, o Auto-gerado, o Bem, a Fonte de todas as coisas, a Raiz, o Deus dos deuses, a Causa Primeira, desdobrando-Se em Luz.[12] Dele surge o Mundo Inteligível, ou universo ideal, a Mente Universal, o _Nous_, e os deuses incorpóreos ou inteligíveis pertencem a este.

Disso, a Alma do Mundo, à qual pertencem as "formas intelectuais divinas que estão presentes nos corpos visíveis dos Deuses."[13] Depois vêm várias hierarquias de seres sobre-humanos, Arcanjos, Arcontes (Governantes) ou Cosmocratores, Anjos, Daimons, etc. O homem é um ser de ordem inferior, aliado a estes em sua natureza, e é capaz de conhecê-los; esse conhecimento era alcançado nos Mistérios, e conduzia à união com Deus.[14] Nos Mistérios, essas doutrinas são expostas, "a progressão a partir do Uno, e a regressão de todas as coisas ao Uno, e o domínio inteiro do Uno,"[15] e, além disso, esses diferentes Seres eram evocados e apareciam, ora para ensinar, ora, pela Sua mera presença, para elevar e purificar.

"Os Deuses," diz Jâmblico, "sendo benevolentes e propícios, transmitem sua luz aos teurgos em abundância sem inveja, chamando suas almas para Si mesmos, proporcionando-lhes uma união consigo mesmos, e acostumando-os, enquanto ainda estão no corpo, a serem separados dos corpos, e a serem conduzidos ao seu princípio eterno e inteligível."[16] Pois "a alma tendo uma vida dupla, uma em conjunção com o corpo, mas a outra separada de todo corpo,"[17] é muito necessário aprender a separá-la do corpo, para que assim ela possa unir-se aos Deuses por sua parte intelectual e divina, e aprender os genuínos princípios do conhecimento e as verdades do mundo inteligível.[18] "A presença dos Deuses, de fato, nos concede saúde do corpo, virtude da alma, pureza do intelecto e, em uma palavra, eleva tudo em nós à sua natureza própria.

Ela exibe aquilo que não é corpo como corpo aos olhos da alma, através dos olhos do corpo."[19] Quando os Deuses aparecem, a alma recebe "uma libertação das paixões, uma perfeição transcendente, e uma energia inteiramente mais excelente, e participa do amor divino e de uma imensa alegria."[20] Por isso, alcançamos uma vida divina e somos tornados realmente divinos.[21]

O ponto culminante dos Mistérios era quando o Iniciado se tornava um Deus, seja pela união com um Ser divino fora de si mesmo, seja pela realização do Si divino dentro de si.

Isso era denominado êxtase, e era um estado do que o Iogue indiano chamaria de alto Samâdhi, estando o corpo grosseiro em transe e a alma liberta efetuando sua própria união com o Grande Uno.

Este "êxtase não é uma faculdade propriamente dita, é um estado da alma, que a transforma de tal maneira que ela então percebe o que antes lhe estava oculto. O estado não será permanente até que nossa união com Deus seja irrevogável; aqui, na vida terrena, o êxtase é apenas um lampejo.... O homem pode cessar de ser homem e tornar-se Deus; mas o homem não pode ser Deus e homem ao mesmo tempo."[22] Plotino afirma que ele havia alcançado esse estado "apenas três vezes até então."

Assim também Proclo ensinava que a única salvação da alma era retornar à sua forma intelectual e, assim, escapar do "círculo da geração, das abundantes peregrinações", e alcançar o Ser verdadeiro, "à energia uniforme e simples do período da mesmidade, em vez do movimento abundantemente errante do período caracterizado pela diferença." Esta é a vida buscada pelos iniciados por Orfeu nos Mistérios de Baco e Prosérpina, e este é o resultado da prática das virtudes purificatórias, ou catárticas.[23]

Essas virtudes eram necessárias para os Grandes Mistérios, pois concerniam à purificação do corpo sutil, no qual a alma atuava quando fora do corpo grosseiro.

As virtudes políticas ou práticas pertenciam à vida ordinária do homem e eram exigidas em certa medida antes que ele pudesse ser candidato sequer a uma Escola como a descrita abaixo.

Então vinham as virtudes catárticas, pelas quais o corpo sutil, o das emoções e da mente inferior, era purificado; em terceiro lugar, as intelectuais, pertencentes ao Augöeides, ou a forma de luz do intelecto; em quarto lugar, as contemplativas, ou paradigmáticas, pelas quais a união com Deus era realizada.

Porfírio escreve: "Aquele que energiza segundo as virtudes práticas é um homem digno; mas aquele que energiza segundo as virtudes purificadoras é um homem angélico, ou é também um bom daimon.

Aquele que energiza segundo as virtudes intelectuais apenas é um Deus; mas aquele que energiza segundo as virtudes paradigmáticas é o Pai dos Deuses."[24]

Muita instrução também era dada nos Mistérios pelas hierarquias arcan gélicas e outras, e Pitágoras, o grande mestre que foi iniciado na Índia, e que deu "o conhecimento das coisas que são" a seus discípulos comprometidos, diz-se que possuía tal conhecimento da música que podia usá-lo para o controle das paixões mais selvagens dos homens e para a iluminação de suas mentes.

Sobre isso, Jâmblico dá exemplos em sua _Vida de Pitágoras_. Parece provável que o título de Teodidato, dado a Amônio Sacas, o mestre de Plotino, se referisse menos à sublimidade de seus ensinamentos do que a essa instrução divina por ele recebida nos Mistérios.

Alguns dos símbolos usados são explicados por Jâmblico,[25] que pede a Porfírio que remova de seu pensamento a imagem da coisa simbolizada e alcance seu significado intelectual.

Assim, "lodo" significava tudo o que era corpóreo e material; o "Deus sentado sobre o lótus" significava que Deus transcendia tanto o lodo quanto o intelecto, simbolizado pelo lótus, e estava estabelecido em Si mesmo, estando sentado.

No "navegar em um navio", era representado Seu domínio sobre o mundo.

E assim por diante.[26] Sobre esse uso de símbolos, Proclo observa que "o método órfico visava revelar as coisas divinas por meio de símbolos, um método comum a todos os escritores de sabedoria divina."[27]

A Escola Pitagórica na Magna Grécia foi fechada no final do século VI a.C., devido à perseguição do poder civil, mas outras comunidades existiram, mantendo a tradição sagrada.[28] Mead afirma que Platão a intelectualizou, a fim de protegê-la de uma profanação crescente, e os ritos de Elêusis preservaram algumas de suas formas, tendo perdido sua substância.

Os Neoplatônicos herdaram de Pitágoras e Platão, e suas obras devem ser estudadas por aqueles que desejam perceber algo da grandeza e da beleza preservadas para o mundo nos Mistérios.

A própria Escola Pitagórica pode servir como um tipo da disciplina imposta.

Sobre isso, Mead fornece muitos detalhes interessantes,[29] e observa: "Os autores da antiguidade concordam que essa disciplina conseguiu produzir os mais altos exemplos, não apenas da mais pura castidade e sentimento, mas também uma simplicidade de maneiras, uma delicadeza e um gosto por atividades sérias que não tinha paralelo.

Isso é admitido até mesmo por escritores cristãos." A Escola tinha discípulos externos, que levavam a vida familiar e social, e a citação acima se refere a eles.

Na Escola interna havia três graus -- o primeiro de Ouvintes, que estudavam por dois anos em silêncio, fazendo o seu melhor para dominar os ensinamentos; o segundo grau era o de Matemáticos, no qual eram ensinados geometria e música, a natureza do número, da forma, da cor e do som; o terceiro grau era o de Físicos, que dominavam a cosmogonia e a metafísica.

Isso conduzia aos verdadeiros Mistérios.

Os candidatos à Escola deviam ser "de reputação ilibada e de disposição contente."

A identidade estreita entre os métodos e objetivos perseguidos nesses vários Mistérios e os do Yoga na Índia é patente ao mais superficial observador.

Não é, contudo, necessário supor que as nações da antiguidade tenham bebido da Índia; todas beberam igualmente de uma única fonte, a Grande Loja da Ásia Central, que enviou seus Iniciados a todas as terras.

Todas ensinaram as mesmas doutrinas e seguiram os mesmos métodos, conduzindo aos mesmos fins.

Mas havia muita intercomunicação entre os Iniciados de todas as nações, e havia uma linguagem comum e um simbolismo comum.

Assim, Pitágoras viajou entre os indianos e recebeu na Índia uma alta Iniciação, e Apolônio de Tiana, mais tarde, seguiu seus passos.

Bastante indianas na frase e no pensamento foram as palavras moribundas de Plotino: "Agora procuro reconduzir o Eu dentro de mim ao Eu Universal."[30]

Entre os hindus, o dever de ensinar o conhecimento supremo apenas aos dignos era estritamente insistido. "O mistério mais profundo do fim do conhecimento ... não deve ser declarado a quem não é filho ou discípulo, e que não está tranquilo de mente."[31] Assim também, após um esboço do Yoga, lemos: "Levanta-te! desperta! tendo encontrado os Grandes, escuta! O caminho é tão difícil de trilhar quanto o fio afiado de uma navalha.

Assim dizem os sábios."[32] O Mestre é necessário, pois só o ensinamento escrito não basta.

O "fim do conhecimento" é conhecer a Deus—não apenas crer; tornar-se um com Deus—não apenas adorar de longe. O homem deve conhecer a realidade da Existência divina, e então saber—não apenas vagamente crer e esperar—que o seu próprio Eu mais íntimo é um com Deus, e que o objetivo da vida é realizar essa unidade.

A menos que a religião possa guiar o homem a essa realização, ela é apenas "como o metal que soa ou o címbalo que retine."[33]

Assim também se afirmava que o homem deveria aprender a deixar o corpo grosseiro: "Que o homem, com firmeza, separe-a [a alma] do seu próprio corpo, como uma haste de capim de sua bainha."[34] E estava escrito: "No mais elevado invólucro dourado habita o imaculado, imutável Brahman; É a radiante luz branca de luzes, conhecida pelos conhecedores do Eu."[35] "Quando o vidente vê o Criador de cor dourada, o Senhor, o Espírito, cujo ventre é Brahman, então, tendo lançado fora mérito e demérito, imaculado, o sábio alcança a união suprema."[36]

Nem os hebreus estavam sem o seu conhecimento secreto e as suas Escolas de Iniciação.

A companhia de profetas em Naiote, presidida por Samuel[37], formava tal Escola, e o ensino oral era por eles transmitido.

Escolas semelhantes existiam em Betel e Jericó,[38] e na _Concordância_ de Cruden[39] há a seguinte nota interessante: "As Escolas ou Colégios dos profetas são as primeiras [escolas] de que temos relato nas Escrituras; onde os filhos dos profetas, isto é, seus discípulos, viviam nos exercícios de uma vida retirada e austera, em estudo e meditação, e na leitura da lei de Deus.... Essas Escolas, ou Sociedades, dos profetas foram sucedidas pelas Sinagogas." A _Cabala_, que contém o ensino semipúblico, é, tal como se apresenta hoje, uma compilação moderna, sendo parte dela obra do Rabi Moisés de Leão, que morreu em 1305 d.C. Compõe-se de cinco livros — Bahir, Zohar, Sepher Sephiroth, Sepher Yetzirah e Asch Metzareth — e afirma-se ter sido transmitida oralmente desde tempos muito antigos, conforme a antiguidade é contada historicamente.

O Dr. Wynn Westcott diz que "a tradição hebraica atribui as partes mais antigas do Zohar a uma data anterior à construção do segundo Templo"; e diz-se que o Rabi Simeão ben Jochai escreveu parte dela no primeiro século d.C. O Sepher Yetzirah é mencionado por Saadjah Gaon, que morreu em 940 d.C., como "muito antigo".[40] Algumas porções do antigo ensino oral foram incorporadas à _Cabala_ tal como hoje existe, mas a verdadeira sabedoria arcaica dos hebreus permanece sob a guarda de poucos dos verdadeiros filhos de Israel.

Por mais breve que seja este esboço, é suficiente para mostrar a existência de um lado oculto nas religiões do mundo fora do cristianismo, e podemos agora examinar a questão de saber se o cristianismo foi uma exceção a essa regra universal.

CAPÍTULO II.

O LADO OCULTO DO CRISTIANISMO.

_(a)_ O TESTEMUNHO DAS ESCRITURAS.

Tendo visto que as religiões do passado reivindicavam a uma só voz ter um lado oculto, ser guardiãs de "Mistérios", e que essa reivindicação era endossada pela busca da iniciação pelos maiores homens, devemos agora verificar se o cristianismo permanece fora desse círculo de religiões e, sozinho, é desprovido de uma Gnose, oferecendo ao mundo apenas uma fé simples e não um conhecimento profundo.

Se assim fosse, seria de fato um fato triste e lamentável, provando que o cristianismo foi destinado apenas a uma classe, e não a todos os tipos de seres humanos.

Mas que não é assim, poderemos provar para além de qualquer dúvida racional.

E essa prova é a coisa de que a cristandade mais urgentemente necessita neste momento, ou a própria cristandade está perecendo por falta de conhecimento.

Se o ensino esotérico puder ser restabelecido e conquistar estudantes pacientes e sinceros, não tardará que o ocultismo seja também restaurado.

Discípulos dos Mistérios Menores tornar-se-ão candidatos aos Maiores, e com a recuperação do conhecimento virá novamente a autoridade do ensino.

E verdadeiramente a necessidade é grande.

Pois, olhando para o mundo ao nosso redor, descobrimos que a religião no Ocidente está sofrendo exatamente da dificuldade que teoricamente deveríamos esperar encontrar.

O cristianismo, tendo perdido seu ensino místico e esotérico, está perdendo seu domínio sobre grande parte dos mais altamente educados, e o renascimento parcial durante os últimos poucos anos coincide com a reintrodução de algum ensino místico.

É evidente para todo estudante dos últimos quarenta anos do século passado que multidões de pessoas pensativas e morais se afastaram das igrejas, porque os ensinamentos que ali recebiam ultrajavam sua inteligência e chocavam seu senso moral.

É inútil fingir que o agnosticismo generalizado desse período teve sua raiz na falta de moralidade ou na deliberada tortuosidade da mente.

Todo aquele que estuda cuidadosamente os fenômenos apresentados admitirá que homens de forte intelecto foram expulsos do cristianismo pela crueza das ideias religiosas diante deles colocadas, pelas contradições nos ensinamentos autoritativos, pelas visões sobre Deus, o homem e o universo que nenhuma inteligência treinada poderia possivelmente admitir.

Nem se pode dizer que qualquer tipo de degradação moral estivesse na raiz da revolta contra os dogmas da Igreja.

Os rebeldes não eram demasiado maus para sua religião; pelo contrário, era a religião que era demasiado má para eles.

A rebelião contra o cristianismo popular deveu-se ao despertar e ao crescimento da consciência; foi a consciência que se revoltou, bem como a inteligência, contra ensinamentos desonrosos para Deus e para o homem igualmente, que representavam Deus como um tirano, e o homem como essencialmente mau, obtendo a salvação por submissão servil.

A razão dessa revolta residia na gradual descida do ensino cristão à chamada simplicidade, para que os mais ignorantes pudessem compreendê-lo. Os religiosos protestantes afirmavam em alta voz que nada deveria ser pregado senão aquilo que todos pudessem apreender, que a glória do Evangelho residia em sua simplicidade, e que a criança e o iletrado deveriam ser capazes de compreendê-lo e aplicá-lo à vida.

Verdadeiro, de fato, se com isso se quisesse dizer que há algumas verdades religiosas que todos podem apreender, e que uma religião falha se deixa os mais humildes, os mais ignorantes, os mais obtusos, fora do alcance de sua influência elevadora.

Mas falso, totalmente falso, se com isso se quisesse dizer que a religião não tem verdades que o ignorante não possa compreender, que ela é algo tão pobre e limitado que nada tem a ensinar que esteja acima do pensamento dos menos inteligentes ou acima do horizonte moral dos degradados.

Falso, totalmente falso, se tal for o significado; pois à medida que essa visão se espalha, ocupando os púlpitos e sendo proclamada nas igrejas, muitos homens e mulheres nobres, cujos corações estão partidos ao romperem os laços que os ligam à sua fé primitiva, retiram-se das igrejas e deixam seus lugares para serem preenchidos pelos hipócritas e pelos ignorantes.

Eles passam, ou para um estado de agnosticismo passivo, ou — se forem jovens e entusiasmados — para uma condição de agressão ativa, não acreditando que possa ser o mais elevado aquilo que ultraja igualmente o intelecto e a consciência, e preferindo a honestidade da descrença aberta à anestesia do intelecto e da consciência sob o comando de uma autoridade na qual não reconhecem nada de divino.

Ao estudar assim o pensamento de nosso tempo, vemos que a questão de um ensino oculto em conexão com o Cristianismo torna-se de importância vital.

Haverá o Cristianismo de sobreviver como _a_ religião do Ocidente? Haverá de viver através dos séculos do futuro e continuar a desempenhar um papel na formação do pensamento das raças ocidentais em evolução? Se há de viver, deve recuperar o conhecimento que perdeu, e novamente ter seus ensinos místicos e ocultos; deve novamente erguer-se como mestra autoritativa das verdades espirituais, revestida da única autoridade que vale algo, a autoridade do conhecimento.

Se esses ensinos forem recuperados, sua influência logo será vista em visões mais amplas e profundas da verdade; dogmas, que agora parecem meras cascas e grilhões, serão novamente vistos como apresentações parciais de realidades fundamentais.

Primeiro, o Cristianismo Esotérico reaparecerá no "Lugar Santo", no Templo, para que todos os capazes de recebê-lo possam seguir suas linhas de pensamento publicado; e, em segundo lugar, o Cristianismo Oculto descerá novamente ao Adyton, habitando atrás do Véu que guarda o "Santo dos Santos", no qual somente o Iniciado pode entrar.

Então, novamente, o ensinamento oculto estará ao alcance daqueles que se qualificarem para recebê-lo, de acordo com as regras antigas, daqueles que, nos dias modernos, estão dispostos a atender às antigas exigências, feitas a todos os que desejam conhecer a realidade e a verdade das coisas espirituais.

Mais uma vez voltamos nossos olhos para a história, para ver se o Cristianismo era único entre as religiões por não possuir ensinamento interno, ou se se assemelhava a todas as outras por possuir esse tesouro oculto.

Tal questão é uma questão de evidência, não de teoria, e deve ser decidida pela autoridade dos documentos existentes e não pelo mero _ipse dixit_ dos cristãos modernos.

De fato, tanto o "Novo Testamento" quanto os escritos da Igreja primitiva fazem as mesmas declarações quanto à posse de tais ensinamentos pela Igreja, e aprendemos desses a existência dos Mistérios—chamados os Mistérios de Jesus, ou o Mistério do Reino—as condições impostas aos candidatos, algo da natureza geral dos ensinamentos dados, e outros detalhes.

Certas passagens do "Novo Testamento" permaneceriam inteiramente obscuras, se não fosse a luz lançada sobre elas pelas declarações definitivas dos Padres e Bispos da Igreja, mas sob essa luz elas se tornam claras e inteligíveis.

Seria de fato estranho se assim não fosse, quando consideramos as linhas de pensamento religioso que influenciaram o Cristianismo primitivo.

Aliado aos hebreus, aos persas e aos gregos, tingido pelas fés mais antigas da Índia, profundamente colorido pelo pensamento sírio e egípcio, este ramo posterior do grande tronco religioso não poderia fazer outra coisa senão reafirmar as tradições antigas e colocar nas mãos das raças ocidentais o tesouro completo do ensinamento antigo.

"A fé uma vez entregue aos santos" teria de fato sido despojada de seu valor principal se, ao ser entregue ao Ocidente, a pérola do ensinamento esotérico tivesse sido retida.

A primeira evidência a ser examinada é a do "Novo Testamento". Para nosso propósito, podemos deixar de lado todas as questões controversas de diferentes leituras e diferentes autores, que só podem ser decididas por estudiosos.

A erudição crítica tem muito a dizer sobre a idade dos manuscritos, sobre a autenticidade dos documentos, e assim por diante. Mas não precisamos nos preocupar com isso.

Podemos aceitar as Escrituras canônicas, como mostrando o que se acreditava na Igreja primitiva quanto ao ensinamento do Cristo e de Seus seguidores imediatos, e ver o que elas dizem sobre a existência de um ensinamento secreto dado apenas a poucos. Tendo visto as palavras postas na boca do próprio Jesus, e consideradas pela Igreja como de autoridade suprema, examinaremos os escritos do grande apóstolo S. Paulo; em seguida, consideraremos as declarações feitas por aqueles que herdaram a tradição apostólica e guiaram a Igreja durante os primeiros séculos d.C. Ao longo dessa linha ininterrupta de tradição e testemunho escrito, a proposição de que o Cristianismo tinha um lado oculto pode ser estabelecida.

Descobriremos ainda que os Mistérios Menores da interpretação mística podem ser rastreados através dos séculos até o início do século XIX, e que, embora não houvesse Escolas de Misticismo reconhecidas como preparatórias para a Iniciação, após o desaparecimento dos Mistérios, ainda assim grandes Místicos, de tempos em tempos, alcançaram os estágios inferiores do êxtase, por seus próprios esforços sustentados, auxiliados sem dúvida por Mestres invisíveis.

As palavras do próprio Mestre são claras e definidas, e foram, como veremos, citadas por Orígenes como referindo-se ao ensinamento secreto preservado na Igreja.

"E, estando só, os que estavam junto d'Ele, com os doze, perguntaram-Lhe pela parábola.

E Ele disse-lhes: 'A vós vos é dado saber o mistério do reino de Deus, mas aos que estão de fora, todas estas coisas se fazem por parábolas.'" E mais adiante: "E com muitas parábolas tais lhes falava a palavra, conforme podiam ouvir. Mas sem parábola não lhes falava; e, quando estavam a sós, explicava tudo aos Seus discípulos."[41] Notai as palavras significativas, "quando estavam a sós", e a frase, "aos que estão de fora". Assim também na versão de S. Mateus: "Jesus despediu a multidão, e entrou em casa; e Seus discípulos vieram a Ele." Esses ensinamentos dados "em casa", os significados mais íntimos de Suas instruções, dizia-se que eram transmitidos de mestre a mestre.

O Evangelho dá, notar-se-á, a explicação mística alegórica, aquela que chamamos de Mistérios Menores, mas o significado mais profundo dizia-se ser dado apenas aos Iniciados.

Novamente, Jesus diz até mesmo aos Seus apóstolos: "Ainda tenho muitas coisas para vos dizer, mas vós não as podeis suportar agora."[42] Algumas delas foram provavelmente ditas após a Sua morte, quando foi visto pelos Seus discípulos, "falando das coisas pertencentes ao reino de Deus."[43] Nenhuma delas foi publicamente registrada, mas quem pode acreditar que foram negligenciadas ou esquecidas, e não foram transmitidas como uma possessão inestimável? Havia uma tradição na Igreja de que Ele visitou Seus apóstolos por um período considerável após a Sua morte, com o propósito de lhes dar instrução—um fato ao qual se fará referência mais adiante—e no famoso tratado gnóstico, a _Pistis Sophia_, lemos: "Aconteceu que, quando Jesus ressuscitou dos mortos, passou onze anos falando com Seus discípulos e instruindo-os."[44] Há também a frase, que muitos gostariam de suavizar e explicar de outra forma: "Não deis o que é santo aos cães, nem lanceis as vossas pérolas aos porcos"[45]—um preceito que é de aplicação geral, de fato, mas que era considerado pela Igreja primitiva como referindo-se aos ensinamentos secretos.

Deve-se lembrar que as palavras não tinham a mesma aspereza de som nos dias antigos como têm agora; pois as palavras "cães"—como "os vulgares", "os profanos"—eram aplicadas por aqueles dentro de certo círculo a todos os que estavam fora do seu âmbito, seja por uma sociedade ou associação, seja por uma nação—como pelos judeus a todos os gentios.[46] Era às vezes usado para designar aqueles que estavam fora do círculo dos Iniciados, e encontramo-lo empregado nesse sentido na Igreja primitiva; aqueles que, não tendo sido iniciados nos Mistérios, eram considerados como estando fora "do reino de Deus", ou "do Israel espiritual", recebiam esse nome.

Havia vários nomes, exclusivos do termo "O Mistério", ou "Os Mistérios", usados para designar o círculo sagrado dos Iniciados ou relacionados com a Iniciação: "O Reino", "O Reino de Deus", "O Reino dos Céus", "A Senda Estreita", "A Porta Estreita", "Os Perfeitos", "Os Salvos", "Vida Eterna", "Vida", "O Segundo Nascimento", "Um Pequenino", "Uma Criancinha". O significado é tornado claro pelo uso dessas palavras nos escritos cristãos primitivos, e em alguns casos até mesmo fora do âmbito cristão.

Assim, o termo "Os Perfeitos" era usado pelos Essênios, que tinham três ordens em suas comunidades: os Neófitos, os Irmãos e os Perfeitos—sendo estes últimos os Iniciados; e é empregado geralmente nesse sentido nos escritos antigos.

"O Pequeno Criança" era o nome comum de um candidato recém-iniciado, _isto é_, que acabara de passar por seu "segundo nascimento".

Quando conhecemos esse uso, muitas passagens obscuras e de outra forma ásperas tornam-se inteligíveis.

"Então alguém Lhe disse: Senhor, são poucos os que se salvam? E Ele lhes disse: Esforçai-vos por entrar pela porta estreita; pois muitos, digo-vos, procurarão entrar e não poderão."[47] Se isso for aplicado no sentido protestante comum de salvação do fogo eterno do inferno, a afirmação torna-se incrível, chocante.

Não se pode supor que nenhum Salvador do mundo afirme que muitos procurarão evitar o inferno e entrar no céu, mas não poderão fazê-lo. Mas, aplicado ao portão estreito da Iniciação e à salvação do renascimento, é perfeitamente verdadeiro e natural.

Assim também: "Entrai pela porta estreita; pois larga é a porta e espaçoso o caminho que conduz à perdição, e muitos são os que entram por ela; porque estreita é a porta e apertado o caminho que conduz à vida; e poucos são os que o encontram."[48] A advertência que se segue imediatamente contra os falsos profetas, os mestres dos Mistérios sombrios, é muito pertinente nesse contexto.

Nenhum estudante pode deixar de reconhecer o familiar eco dessas palavras usadas nesse mesmo sentido em outros escritos.

O "antigo caminho estreito" é familiar a todos; o caminho "difícil de trilhar como o fio afiado de uma navalha,"[49] já mencionado; o ir "de morte em morte" daqueles que seguem o caminho inferior repleto de desejos, que não conhecem a Deus; pois somente aqueles que abandonaram todos os desejos tornam-se imortais e escapam da larga boca da morte, da destruição eternamente repetida.[50] A alusão à morte é, naturalmente, aos nascimentos repetidos da alma na existência material grosseira, sempre considerados como "morte" em comparação com a "vida" dos mundos superiores e mais sutis.

Essa "Porta Estreita" era o portal da Iniciação, e através dela um candidato entrava no "Reino". E sempre foi, e deve ser, verdade que apenas poucos podem entrar por esse portal, embora miríades — uma "grande multidão, que ninguém podia contar,"[51] não poucos — entrem na felicidade do mundo celestial.

Assim também falou outro grande Mestre, quase três mil anos antes: "Entre milhares de homens, apenas um luta pela perfeição; entre os que lutam com sucesso, apenas um me conhece em essência."[52] Pois os Iniciados são poucos em cada geração, a flor da humanidade; mas nenhuma sentença sombria de desgraça eterna é pronunciada nesta afirmação sobre a vasta maioria da raça humana.

Os salvos são, como ensinou Proclo,[53] aqueles que escapam do círculo da geração, dentro do qual a humanidade está presa.

Nesta conexão, podemos recordar a história do jovem que veio a Jesus e, dirigindo-se a Ele como "Bom Mestre", perguntou como poderia ganhar a vida eterna—a bem reconhecida libertação do renascimento pelo conhecimento de Deus.[54] Sua primeira resposta foi o preceito exotérico regular: "Guarda os mandamentos." Mas quando o jovem respondeu: "Todas essas coisas tenho guardado desde a minha juventude;" então, àquela consciência livre de todo conhecimento de transgressão, veio a resposta do verdadeiro Mestre: "Se queres ser perfeito, vai, vende tudo o que tens, e dá aos pobres, e terás um tesouro no céu; e vem, e segue-me." "Se queres ser perfeito," ser um membro do Reino, a pobreza e a obediência devem ser abraçadas.

E então, aos Seus próprios discípulos, Jesus explica que um homem rico dificilmente pode entrar no Reino dos Céus, sendo tal entrada mais difícil do que um camelo passar pelo fundo de uma agulha; com os homens tal entrada não seria possível, mas com Deus todas as coisas são possíveis.[55] Somente Deus no homem pode transpor essa barreira.

Este texto tem sido variadamente explicado, sendo obviamente impossível tomá-lo em seu significado superficial, de que um homem rico não pode entrar em um estado pós-morte de felicidade.

Nesse estado, o homem rico pode entrar tão bem quanto o pobre, e a prática universal dos cristãos mostra que eles não acreditam, por um momento, que as riquezas ponham em perigo sua felicidade após a morte.

Mas se o verdadeiro significado do Reino dos Céus for considerado, temos a expressão de um ato simples e direto.

Pois aquele conhecimento de Deus que é a Vida Eterna[56] não pode ser alcançado até que tudo o que é terreno seja entregue, não pode ser aprendido até que tudo tenha sido sacrificado.

O homem deve renunciar não apenas à riqueza terrena, que daqui em diante pode apenas passar por suas mãos como mordomo, mas deve renunciar também à sua riqueza interior, na medida em que a detém como sua contra o mundo; até que seja despojado de tudo, não pode passar pelo portal estreito.

Tal tem sido sempre uma condição da Iniciação, e "pobreza, obediência, castidade" tem sido o voto do candidato.

O "segundo nascimento" é outro termo bem reconhecido para Iniciação; ainda hoje na Índia as castas superiores são chamadas "duplamente nascidas," e a cerimônia que as torna duplamente nascidas é uma cerimônia de Iniciação—mera casca, verdadeiramente, nestes dias modernos, mas o "padrão das coisas nos céus."[57] Quando Jesus fala a Nicodemos, Ele afirma que "Aquele que não nascer de novo não pode ver o reino de Deus," e este nascimento é referido como o "da água e do Espírito;"[58] esta é a primeira Iniciação; uma posterior é a do "Espírito Santo e fogo,"[59] o batismo do Iniciado em sua maturidade, assim como a primeira é a do nascimento, que o acolhe como "a Criancinha" entrando no Reino.[60] Quão completamente essa linguagem era familiar entre os místicos dos judeus é demonstrado pela surpresa manifestada por Jesus quando Nicodemos tropeçou em Sua fraseologia mística: "És tu mestre em Israel, e não sabes estas coisas?"[61]

Outro preceito de Jesus que permanece como "uma palavra dura" para Seus seguidores é: "Sede vós, portanto, perfeitos, como vosso Pai que está nos céus é perfeito."[62] O cristão comum sabe que não pode possivelmente obedecer a este mandamento; cheio de fragilidades e fraquezas humanas comuns, como pode ele tornar-se perfeito como Deus é perfeito? Vendo a impossibilidade da realização proposta diante de si, ele silenciosamente a põe de lado, e não pensa mais nisso. Mas vista como o esforço culminante de muitas vidas de melhoria constante, como o triunfo do Deus dentro de nós sobre a natureza inferior, ela se aproxima de uma distância calculável, e recordamos as palavras de Porfírio, como o homem que alcança "as virtudes paradigmáticas é o Pai dos Deuses,"[63] e que nos Mistérios essas virtudes eram adquiridas.

S. Paulo segue os passos de seu Mestre, e fala exatamente no mesmo sentido, mas, como seria de esperar de seu trabalho organizador na Igreja, com maior explicitude e clareza.

O estudante deve ler com atenção os capítulos ii. e iii., e o versículo 1 do capítulo iv. da Primeira Epístola aos Coríntios, lembrando, ao ler, que as palavras são dirigidas a membros batizados e comungantes da Igreja, membros plenos do ponto de vista moderno, embora descritos como bebês e carnais pelo Apóstolo.

Não eram catecúmenos ou neófitos, mas homens e mulheres que estavam na plena posse de todos os privilégios e responsabilidades da membresia da Igreja, reconhecidos pelo Apóstolo como separados do mundo, e esperava-se que não se comportassem como homens do mundo.

Estavam, de fato, na posse de tudo o que a Igreja moderna concede aos seus membros.

Resumamos as palavras do Apóstolo:

"Vim a vós trazendo o testemunho divino, não vos seduzindo com sabedoria humana, mas com o poder do Espírito.

Verdadeiramente 'falamos sabedoria entre os perfeitos', mas não é sabedoria humana.

'Falamos a sabedoria de Deus em mistério, a sabedoria oculta, que Deus ordenou antes que o mundo' começasse, e que nenhum dos príncipes deste mundo conhece.

As coisas dessa sabedoria estão além do pensamento humano, 'mas Deus no-las revelou pelo seu Espírito ... as coisas profundas de Deus', 'que o Espírito Santo ensina.'[64] Estas são coisas espirituais, para serem discernidas apenas pelo homem espiritual, em quem está a mente de Cristo.

'E eu, irmãos, não vos pude falar como a espirituais, mas como a carnais, como a meninos em Cristo.... Não pudestes suportar, nem ainda agora podeis.

Porque ainda sois carnais.' 'Como sábio arquiteto[65] lancei o fundamento,' e 'vós sois o templo de Deus, e o Espírito de Deus habita em vós.' 'Que o homem nos considere como ministros de Cristo e dispenseiros dos Mistérios de Deus.'"

Pode alguém ler esta passagem--e tudo o que foi feito no resumo é destacar os pontos salientes--sem reconhecer o fato de que o Apóstolo possuía uma sabedoria divina dada nos Mistérios, que seus seguidores coríntios ainda não eram capazes de receber? E notem os termos técnicos recorrentes: a "sabedoria", a "sabedoria de Deus em mistério", a "sabedoria oculta", conhecida apenas pelo homem "espiritual", falada somente entre os "perfeitos", sabedoria da qual os não-"espirituais", os "meninos em Cristo", os "carnais", eram excluídos, conhecida pelo "sábio arquiteto", o "dispenseiro dos Mistérios de Deus".

Repetidamente ele se refere a esses Mistérios.

Escrevendo aos cristãos de Éfeso, ele diz que "por revelação", pelo desvelamento, "me foi dado a conhecer o Mistério", e daí o seu "conhecimento no Mistério de Cristo"; todos poderiam conhecer a "comunhão do Mistério".[66] Deste Mistério, repetiu aos Colossenses, ele foi "feito ministro", "o Mistério que esteve oculto desde as eras e desde as gerações, mas agora é manifestado aos seus santos"; não ao mundo, nem mesmo aos cristãos, mas somente aos Santos.

A eles foi desvelada "a glória deste Mistério"; e o que era? "Cristo _em vós_" — uma frase significativa, que veremos, em um momento, pertencia à vida do Iniciado; assim, em última análise, todo homem deve aprender a sabedoria e tornar-se "perfeito em Cristo Jesus".[67] A esses Colossenses ele exorta a orar "para que Deus nos abra uma porta de palavra, a fim de falarmos o mistério de Cristo",[68] passagem à qual S. Clemente se refere como uma em que o apóstolo "revela claramente que o conhecimento não pertence a todos".[69] Assim também escreve ao seu amado Timóteo, exortando-o a escolher seus diáconos dentre aqueles que guardam "o Mistério da fé em uma consciência pura", esse grande "Mistério da piedade", que ele havia aprendido,[70] cujo conhecimento era necessário para os mestres da Igreja.

Ora, S. Timóteo ocupa uma posição importante, como representante da próxima geração de mestres cristãos.

Ele era discípulo de S. Paulo e foi por ele designado para guiar e governar uma porção da Igreja.

Ele havia sido, segundo aprendemos, iniciado nos Mistérios pelo próprio S. Paulo, e referência é feita a isso, servindo as frases técnicas mais uma vez como pista.

"Esta ordem te confio, filho Timóteo, segundo as profecias que antes foram feitas a teu respeito",[71] a solene bênção do Iniciador, que admitia o candidato; mas não estava presente apenas o Iniciador: "Não desprezes o dom que há em ti, o qual te foi dado por profecia, pela imposição das mãos do Presbitério",[72] dos Irmãos Anciãos.

E ele o lembra de apegar-se àquela "vida eterna, para a qual também foste chamado, e fizeste a boa confissão diante de muitas testemunhas"[73] — o voto do novo Iniciado, empenhado na presença dos Irmãos Anciãos e da assembleia de Iniciados.

O conhecimento então dado era o sagrado depósito sobre o qual S. Paulo clama tão veementemente: "Ó Timóteo, guarda o que te foi confiado"[74] — não o conhecimento comumente possuído pelos cristãos, sobre o qual nenhuma obrigação especial recaía sobre S. Timóteo, mas o sagrado depósito confiado à sua guarda como Iniciado, e essencial para o bem-estar da Igreja.

S. Paulo mais tarde retoma isso, enfatizando a importância suprema do assunto de uma maneira que seria exagerada se o conhecimento fosse propriedade comum dos homens cristãos: "Conserva o modelo das sãs palavras que de mim ouviste.... Guarda o bom depósito pelo Espírito Santo que habita em nós"[75] — uma adjuração tão séria quanto lábios humanos poderiam formular.

Além disso, era seu dever prover a devida transmissão desse sagrado depósito, para que fosse legado ao futuro, e a Igreja nunca ficasse sem mestres: "As coisas que de mim ouviste entre muitas testemunhas" — os sagrados ensinamentos orais dados na assembleia dos Iniciados, que testemunhavam a exatidão da transmissão — "confia-as a homens fiéis, que sejam capazes de ensinar também a outros."[76]

O conhecimento — ou, se a expressão for preferida, a suposição — de que a Igreja possuía esses ensinamentos ocultos lança uma torrente de luz sobre as observações dispersas feitas por S. Paulo acerca de si mesmo, e quando reunidas, temos um esboço da evolução do Iniciado.

S. Paulo afirma que, embora já estivesse entre os perfeitos, os iniciados — pois ele diz: "Portanto, todos quantos somos perfeitos, tenhamos este sentimento" — ainda não havia "alcançado", de fato ainda não era inteiramente "perfeito", pois ainda não havia conquistado Cristo, ainda não havia atingido a "suprema vocação de Deus em Cristo Jesus", "a virtude da sua ressurreição, e a comunicação das suas aflições, sendo feito conforme à sua morte"; e ele se esforçava, diz ele, "se por qualquer meio posso chegar à ressurreição dos mortos."[77] Pois esta era a Iniciação que libertava, que tornava o Iniciado o Mestre Perfeito, o Cristo Ressurreto, libertando-o finalmente dos "mortos", da humanidade dentro do círculo da geração, dos laços que acorrentavam a alma à matéria grosseira.

Aqui temos novamente uma série de termos técnicos, e mesmo o leitor superficial deve perceber que a "ressurreição dos mortos" aqui mencionada não pode ser a ressurreição ordinária do cristão moderno, suposta como inevitável para todos os homens e, portanto, obviamente não exigindo qualquer esforço especial de alguém para alcançá-la. Na verdade, a própria palavra "alcançar" seria inadequada ao se referir a uma experiência humana universal e inevitável.

S. Paulo não poderia evitar _essa_ ressurreição, segundo a visão cristã moderna.

O que era então a ressurreição para alcançar a qual ele fazia tão extenuantes esforços? Mais uma vez, a única resposta vem dos Mistérios.

Neles, o Iniciado que se aproximava da Iniciação que libertava do ciclo de renascimentos, o círculo da geração, era chamado "o Cristo sofredor"; ele compartilhava os sofrimentos do Salvador do mundo, era crucificado misticamente, "tornado conforme à Sua morte", e então alcançava a ressurreição, a comunhão do Cristo glorificado, e, depois, a morte não tinha mais poder sobre ele.[78] Este era "o prêmio" para o qual o grande Apóstolo estava avançando, e ele exortava "todos quantos são perfeitos", _não o crente comum_, a também assim se esforçarem.

Que não se contentassem com o que já haviam conquistado, mas continuassem avançando.

Essa semelhança do Iniciado com o Cristo é, de fato, o próprio fundamento dos Mistérios Maiores, como veremos mais detalhadamente quando estudarmos "O Cristo Místico". O Iniciado não deveria mais olhar para Cristo como exterior a si mesmo: "Ainda que tenhamos conhecido Cristo segundo a carne, contudo agora já não O conhecemos deste modo."[79]

O crente comum havia "se revestido de Cristo"; "todos quantos fostes batizados em Cristo vos revestistes de Cristo."[80] Então eles eram os "meninos em Cristo" aos quais já se fez referência, e Cristo era o Salvador a quem olhavam em busca de ajuda, conhecendo-O "segundo a carne". Mas quando tivessem conquistado a natureza inferior e não fossem mais "carnais", então deveriam entrar em um caminho superior e eles próprios se tornar Cristo.

Isto, que ele mesmo já havia alcançado, era o anseio do Apóstolo por seus seguidores: "Meus filhinhos, por quem sinto de novo as dores de parto, até que Cristo seja formado _em vós_."[81] Já era seu pai espiritual, tendo "vos gerado por meio do evangelho."[82] Mas agora "novamente" ele era como um progenitor, como sua mãe, para trazê-los ao segundo nascimento.

Então o Cristo inante, o Santo Menino, nasceu na alma, "o homem oculto do coração";[83] o Iniciado tornou-se assim aquele "Pequenino Menino"; doravante ele haveria de viver em sua própria pessoa a vida do Cristo, até se tornar o "homem perfeito", crescendo "para a medida da estatura da plenitude de Cristo".[84] Então ele, como fazia S. Paulo, completava em sua própria carne as aflições de Cristo,[85] e sempre trazia "no corpo o morrer do Senhor Jesus",[86] para que pudesse verdadeiramente dizer: "Estou crucificado com Cristo; logo, já não vivo eu, mas Cristo vive em mim."[87] Assim, o próprio Apóstolo sofria; assim ele se descreve.

E quando a luta termina, quão diferente é o tom calmo de triunfo do esforço tenso dos anos anteriores: "Quanto a mim, estou sendo derramado como libação, e o tempo da minha partida é chegado.

Combati o bom combate, completei a carreira, guardei a fé; desde agora, a coroa da justiça me está reservada."[88] Esta era a coroa dada a "aquele que vence", de quem é dito pelo Cristo ascendido: "Farei dele uma coluna no templo do meu Deus, e dele não sairá jamais."[89] Pois após a "Ressurreição" o Iniciado tornou-se o Homem Perfeito, o Mestre, e Ele não sai mais do Templo, mas dele serve e guia os mundos.

Pode ser oportuno assinalar, antes de encerrar este capítulo, que o próprio S. Paulo sanciona o uso do ensino místico teórico na explicação dos eventos históricos registrados nas Escrituras.

A história nelas escrita não é por ele considerada como um mero registro de atos ocorridos no plano físico.

Verdadeiro místico, ele via nos eventos físicos as sombras das verdades universais que sempre se desdobram nos mundos superiores e interiores, e sabia que os eventos selecionados para preservação nos escritos ocultos eram tais que eram típicos, cuja explicação serviria à instrução humana.

Assim, ele toma a história de Abraão, Sarai, Hagar, Ismael e Isaque e, dizendo "estas coisas são uma alegoria", procede a dar a interpretação mística.[90] Referindo-se à fuga dos israelitas do Egito, fala do Mar Vermelho como um batismo, do maná e da água como alimento espiritual e bebida espiritual, da rocha da qual a água jorrou como Cristo.[91] Ele vê o grande mistério da união de Cristo e Sua Igreja na relação humana de marido e mulher, e fala dos cristãos como a carne e os ossos do corpo de Cristo.[92] O autor da Epístola aos Hebreus alegoriza todo o sistema judaico de adoração.

No Templo, ele vê um modelo do Templo celestial; no Sumo Sacerdote, vê Cristo; nos sacrifícios, a oferta do Filho imaculado; os sacerdotes do Templo são apenas "o exemplo e a sombra das coisas celestiais", do sacerdócio celestial que serve no "verdadeiro tabernáculo". Uma alegoria das mais elaboradas é assim desenvolvida nos capítulos iii.-x., e o autor alega que o Espírito Santo assim significou o significado mais profundo; tudo era "uma figura para o tempo".

Nesta visão das sagradas escrituras, não se alega que os eventos registrados não ocorreram, mas apenas que sua ocorrência física era uma questão de importância menor.

E tal explicação é o desvelamento dos Mistérios Menores, o ensinamento místico que é permitido ser dado ao mundo.

Não é, como muitos pensam, um mero jogo da imaginação, mas é o resultado de uma verdadeira intuição, vendo os modelos nos céus, e não apenas as sombras por eles projetadas na tela do tempo terreno.

CAPÍTULO III.

O LADO OCULTO DO CRISTIANISMO(_continuação_).

(_(b)_) O TESTEMUNHO DA IGREJA.

Embora seja possível que alguns estejam dispostos a admitir a posse, pelos Apóstolos e seus sucessores imediatos, de um conhecimento mais profundo das coisas espirituais do que o corrente entre as massas dos crentes ao seu redor, poucos provavelmente estarão dispostos a dar o próximo passo e, deixando aquele círculo encantado, aceitar como depositário de seu sagrado aprendizado os Mistérios da Igreja Primitiva.

Contudo, temos S. Paulo providenciando a transmissão do ensinamento não escrito, ele mesmo iniciando S. Timóteo, e instruindo S. Timóteo a iniciar outros por sua vez, que deveriam novamente transmiti-lo a outros ainda.

Vemos assim a provisão de nossas sucessivas gerações de mestres, mencionada nas próprias Escrituras, e estes se sobreporiam de longe aos escritores da Igreja Primitiva, que testemunham a existência dos Mistérios.

Pois entre estes estão discípulos dos próprios Apóstolos, embora as declarações mais definitivas pertençam àqueles separados dos Apóstolos por um mestre intermediário.

Ora, tão logo começamos a estudar os escritos da Igreja Primitiva, somos confrontados pelos fatos de que há alusões que só são inteligíveis pela existência dos Mistérios, e então declarações de que os Mistérios existem.

Isto, naturalmente, poderia ter sido esperado, visto o ponto em que o Novo Testamento deixa a questão, mas é satisfatório encontrar os fatos correspondendo à expectativa.

As primeiras testemunhas são aqueles chamados Padres Apostólicos, os discípulos dos Apóstolos; mas muito pouco de seus escritos, e isso contestado, permanece.

Não sendo escritos de forma polêmica, as declarações não são tão categóricas quanto as dos escritores posteriores.

Suas cartas são para o encorajamento dos crentes.

Policarpo, Bispo de Esmirna, e condiscípulo com Inácio de S. João,[93] expressa a esperança de que seus correspondentes estejam "bem versados nas sagradas Escrituras e que nada esteja oculto para vós; mas a mim este privilégio ainda não foi concedido"[94] — escrevendo, aparentemente, antes de alcançar a plena Iniciação.

Barnabé fala de comunicar "alguma porção do que eu mesmo recebi,"[95] e após expor a Lei misticamente, declara que "nós então, compreendendo corretamente Seus mandamentos, os explicamos como o Senhor pretendia."[96] Inácio, Bispo de Antioquia, discípulo de S. João,[97] fala de si mesmo como "ainda não perfeito em Jesus Cristo.

Pois agora começo a ser discípulo, e falo convosco como meus condiscípulos,"[98] e fala deles como "iniciados nos mistérios do Evangelho com Paulo, o santo, o martirizado."[99] Novamente ele diz: "Não poderia eu escrever-vos coisas mais plenas de mistério? Mas temo fazê-lo, para não vos causar dano, a vós que sois apenas crianças.

Perdoai-me neste aspecto, para que, não podendo receber seu peso de significado, não sejais por eles sufocados."

Pois mesmo eu, embora esteja ligado [ou a Cristo] e seja capaz de compreender as coisas celestiais, as ordens angelicais e as diferentes espécies de anjos e hostes, a distinção entre potestades e dominações, e as diversidades entre tronos e autoridades, a potência dos principados, e a preeminência dos querubins e serafins, a sublimidade do Espírito, o reino do Senhor, e acima de tudo a incomparável majestade de Deus Todo-Poderoso — ainda que eu esteja familiarizado com estas coisas, nem por isso sou de modo algum perfeito, nem sou um discípulo como Paulo ou Pedro."[100] Esta passagem é interessante, por indicar que a organização das hierarquias celestiais era um dos assuntos sobre os quais se ministrava instrução nos Mistérios.

Novamente ele fala do Sumo Sacerdote, o Hierofante, "a quem foi confiado o santo dos santos, e que sozinho foi incumbido dos segredos de Deus."[101]

Chegamos em seguida a São Clemente de Alexandria e seu discípulo Orígenes, os dois escritores dos séculos II e III que mais nos informam sobre os Mistérios na Igreja Primitiva; embora a atmosfera geral esteja repleta de alusões místicas, estes dois são claros e categóricos em suas afirmações de que os Mistérios eram uma instituição reconhecida.

Ora, São Clemente era discípulo de Panteno, e fala dele e de outros dois, provavelmente Taciano e Teódoto, como "preservando a tradição da bendita doutrina derivada diretamente dos santos Apóstolos, Pedro, Tiago, João e Paulo,"[102] sendo seu vínculo com os próprios Apóstolos constituído assim por apenas um intermediário.

Foi ele o chefe da Escola Catequética de Alexandria em 189 d.C., e morreu por volta de 220 d.C. Orígenes, nascido por volta de 185 d.C., foi seu discípulo, e é, talvez, o mais erudito dos Padres, e um homem da mais rara beleza moral.

Estas são as testemunhas das quais recebemos o mais importante testemunho quanto à existência de Mistérios definidos na Igreja Primitiva.

Os _Stromata_, ou Miscelâneas, de São Clemente são nossa fonte de informação sobre os Mistérios em seu tempo.

Ele mesmo fala desses escritos como uma "miscelânea de notas gnósticas, segundo a verdadeira filosofia,"[103] e também os descreve como memorandos dos ensinamentos que ele próprio recebera de Panteno.

A passagem é instrutiva: "O Senhor ... permitiu-nos comunicar desses divinos Mistérios, e dessa santa luz, àqueles que são capazes de recebê-los."

Ele certamente não revelou à multidão o que não pertencia à multidão; mas aos poucos a quem Ele sabia que pertencia, que eram capazes de receber e ser moldados por eles.

Mas as coisas secretas são confiadas à fala, não à escrita, como é o caso com Deus.

E se alguém disser[104] que está escrito: "Não há nada secreto que não venha a ser revelado, nem oculto que não venha a ser divulgado", ouça também de nós que, àquele que ouve secretamente, até mesmo o que é secreto será manifestado.

Isto é o que foi predito por este oráculo.

E àquele que é capaz de observar secretamente o que lhe é entregue, o que está velado será revelado como verdade; e o que está oculto para a multidão aparecerá manifesto para os poucos.... Os Mistérios são entregues misticamente, para que o que é dito esteja na boca do falante; antes, não em sua voz, mas em seu entendimento.... A escrita destas minhas anotações, bem o sei, é fraca quando comparada àquele espírito, pleno de graça, que tive o privilégio de ouvir.

Mas será uma imagem para recordar o arquétipo àquele que foi tocado pelo Tirso." O Tirso, podemos aqui intercalar, era o bastão portado pelos Iniciados, e os candidatos eram tocados com ele durante a cerimônia de Iniciação.

Tinha um significado místico, simbolizando a medula espinhal e a glândula pineal nos Mistérios Menores, e uma Vara, conhecida dos Ocultistas, nos Maiores.

Dizer, portanto, "àquele que foi tocado pelo Tirso" era exatamente o mesmo que dizer "àquele que foi iniciado nos Mistérios." Clemente prossegue: "Não professamos explicar coisas secretas suficientemente — longe disso — mas apenas recordá-las à memória, seja se esquecemos algo, seja com o propósito de não esquecer.

Muitas coisas, bem o sei, escaparam-nos, pela longa duração do tempo, que caíram sem serem escritas.... Há então algumas coisas das quais não temos recordação; pois grande era o poder que estava nos homens abençoados." Uma experiência frequente daqueles ensinados pelos Grandes, pois Sua presença estimula e torna ativos poderes que são normalmente latentes, e que o pupilo, sem auxílio, não pode evocar.

"Há também algumas coisas que permaneceram por muito tempo não anotadas, que agora escaparam; e outras que são apagadas, tendo desvanecido na própria mente, já que tal tarefa não é fácil para os inexperientes; estas eu revivo em meus comentários."

Algumas coisas omito propositalmente, no exercício de uma sábia seleção, receando escrever o que me guardei de falar; não por mesquinhez — ou porque fossem erradas — mas por temor por meus leitores, para que não tropeçassem ao tomá-las em sentido equivocado; e, como diz o provérbio, não devemos ser encontrados 'entregando uma espada a uma criança'. Pois é impossível que o que foi escrito não escape [se torne conhecido], embora permaneça inédito por mim. Mas, sendo sempre revolvido, usando a única voz, a da escrita, nada respondem àquele que inquire além do que está escrito; ou requerem necessariamente o auxílio de alguém, ou daquele que escreveu, ou de algum outro que tenha seguido os seus passos.

Algumas coisas o meu tratado insinuará; em algumas se demorará; algumas apenas mencionará.

Procurará falar imperceptivelmente, exibir secretamente e demonstrar silenciosamente."[105]

Esta passagem, se estivesse isolada, bastaria para estabelecer a existência de um ensinamento secreto na Igreja Primitiva.

Mas ela está longe de estar isolada.

No Capítulo xii.

deste mesmo Livro I., intitulado "Os Mistérios da Fé não devem ser divulgados a todos," Clemente declara que, uma vez que outros além dos sábios podem ver a sua obra, "é necessário, portanto, ocultar em um Mistério a sabedoria falada, que o Filho de Deus ensinou." Língua purificada do falante, ouvidos purificados do ouvinte, estes eram necessários.

"Tais eram os impedimentos no caminho do meu escrever.

E ainda agora temo, como se diz, 'lançar as pérolas aos porcos, para que não as pisem aos pés e, voltando-se, nos despedacem.' Pois é difícil exibir as palavras realmente puras e transparentes a respeito da verdadeira luz, a ouvintes suínos e não treinados.

Pois dificilmente algo que pudessem ouvir seria mais ridículo do que estas coisas para a multidão; nem outros assuntos, por outro lado, mais admiráveis ou mais inspiradores para aqueles de natureza nobre.

Mas os sábios não proferem com a boca o que deliberam em conselho.

'Mas o que ouvis ao ouvido,' disse o Senhor, 'proclamai sobre os telhados'; ordenando-lhes receber as tradições secretas do verdadeiro conhecimento, e expô-las em voz alta e visivelmente; e, assim como ouvimos ao ouvido, entregá-las àqueles a quem é necessário; mas não nos ordenando comunicar a todos sem distinção o que lhes é dito em parábolas.

Mas há apenas um delineamento nos memorandos, que têm a verdade semeada de forma esparsa e ampla, para que escape à atenção daqueles que colhem sementes como gralhas; mas quando encontram um bom lavrador, cada uma delas germinará e produzirá grão."

Clemente poderia ter acrescentado que "proclamar sobre as casas" era proclamar ou expor na assembleia dos Perfeitos, dos Iniciados, e de modo algum gritar em voz alta ao homem comum.

Novamente ele diz que aqueles que são "ainda cegos e mudos, não tendo entendimento, ou a visão não ofuscada e aguçada da alma contemplativa ... devem permanecer fora do coro divino.... Portanto, de acordo com o método de ocultação, a Palavra verdadeiramente sagrada, verdadeiramente divina e mais necessária para nós, depositada no santuário da verdade, foi indicada pelos egípcios pelo que entre eles era chamado _adyta_, e pelos hebreus pelo véu.

Somente os consagrados ... tinham permissão de acesso a eles.

Pois Platão também considerava não lícito que "o impuro tocasse o puro". Daí as profecias e oráculos são falados em enigmas, e os Mistérios não são exibidos incontinenti a todos e a qualquer um, mas somente após certas purificações e instruções prévias."[106] Ele então discorre longamente sobre Símbolos, expondo os pitagóricos, hebreus, egípcios,[107] e então observa que o homem ignorante e inculto falha em compreendê-los.

"Mas o Gnóstico apreende.

Agora, então, não se deseja que todas as coisas sejam expostas indiscriminadamente a todos e a qualquer um, ou que os benefícios da sabedoria sejam comunicados àqueles que nem mesmo em sonho foram purificados na alma (pois não é permitido entregar a qualquer transeunte o que foi obtido com tão laboriosos esforços); nem os Mistérios da Palavra devem ser expostos ao profano." Os pitagóricos e Platão, Zenão e Aristóteles tinham ensinamentos exotéricos e esotéricos.

Os filósofos estabeleceram os Mistérios, ou "não era mais benéfico que a santa e bendita contemplação das realidades fosse ocultada?"[108] Os Apóstolos também aprovaram "velar os Mistérios da Fé", "pois há uma instrução para os perfeitos", aludida em Colossenses i. 9-11 e 25-27. "Assim, por um lado, então, há os Mistérios que foram ocultados até o tempo dos Apóstolos, e foram por eles entregues conforme receberam do Senhor, e, ocultos no Antigo Testamento, foram manifestados aos santos."

E, por outro lado, há "as riquezas da glória do mistério entre os gentios", que é fé e esperança em Cristo; que em outro lugar ele chamou de "fundamento". Ele cita S. Paulo para mostrar que este "conhecimento não pertence a todos", e diz, referindo-se a Heb. v. e vi., que "certamente havia entre os hebreus algumas coisas entregues sem escrita"; e então se refere a S. Barnabé, que fala de Deus, "que pôs em nossos corações sabedoria e o entendimento dos Seus segredos", e diz que "é dado apenas a poucos compreender estas coisas", como mostrando um "traço da tradição gnóstica". "Por isso, a instrução, que revela coisas ocultas, é chamada iluminação, pois é somente o mestre que descobre a tampa da arca."[109] Referindo-se ainda a S. Paulo, ele comenta sua observação aos Romanos de que virá "na plenitude da bênção de Cristo",[110] e diz que assim ele designa "o dom espiritual e a interpretação gnóstica, enquanto presente, deseja transmitir-lhes, presente como 'a plenitude de Cristo, segundo a revelação do Mistério selado nos séculos da eternidade, mas agora manifestado pelas Escrituras proféticas'[111].... Mas somente a poucos deles é mostrado o que são aquelas coisas que estão contidas no Mistério.

Corretamente, então, Platão, nas epístolas, tratando de Deus, diz: 'Devemos falar em enigmas; para que, se a tabuleta vier por algum infortúnio a cair em suas folhas, seja por mar ou por terra, quem a ler permaneça ignorante.'"[112]

Após muito exame dos escritores gregos e uma investigação da filosofia, S. Clemente declara que a Gnose "impartida e revelada pelo Filho de Deus, é sabedoria.... E a própria Gnose é aquela que desceu por transmissão a poucos, tendo sido impartida sem escrita pelos Apóstolos."[113] Uma exposição muito longa da vida do gnóstico, o Iniciado, é dada, e S. Clemente a conclui dizendo: "Baste o espécime para aqueles que têm ouvidos.

Pois não é necessário desvendar o mistério, mas apenas indicar o que é suficiente para aqueles que participam do conhecimento trazê-lo à mente."[114]

Considerando a Escritura como consistindo de alegorias e símbolos, e como ocultando o sentido para estimular a investigação e para preservar os ignorantes do perigo,[115] S. Clemente naturalmente confinou a instrução superior aos eruditos.

"Nosso gnóstico será profundamente erudito,"[116] ele diz.

"Agora, o gnóstico deve ser erudito."[117] Aqueles que haviam adquirido prontidão por treinamento anterior poderiam dominar o conhecimento mais profundo, ou, embora "um homem possa ser crente sem aprendizado, também afirmamos que é impossível a um homem sem aprendizado compreender as coisas que são declaradas na fé."[118] "Alguns que se julgam naturalmente dotados não desejam tocar nem na filosofia nem na lógica; mais ainda, não desejam aprender ciência natural. Exigem apenas a fé nua.... Assim, também chamo de verdadeiramente erudito aquele que traz tudo para incidir sobre a verdade—de modo que, da geometria, da música, da gramática e da própria filosofia, colhendo o que é útil, ele guarda a fé contra o assalto.... Quão necessário é, para aquele que deseja ser participante do poder de Deus, tratar de assuntos intelectuais filosofando."[119] "O gnóstico utiliza-se dos ramos do aprendizado como exercícios preparatórios auxiliares."[120] Tão longe estava S. Clemente de pensar que o ensino do cristianismo deveria ser medido pela ignorância dos iletrados.

"Aquele que é versado em todos os tipos de sabedoria será preeminentemente um gnóstico."[121] Assim, enquanto acolhia o ignorante e o pecador, e encontrava no Evangelho o que era adequado às suas necessidades, considerava que apenas os eruditos e os puros eram candidatos aptos aos Mistérios.

"O Apóstolo, em distinção à perfeição gnóstica, chama a fé comum de _fundamento_, e às vezes _leite_,"[122] mas sobre esse fundamento o edifício da Gnose deveria ser erguido, e o alimento dos homens deveria suceder ao das crianças.

Não há nada de dureza nem de desprezo na distinção que ele traça, mas apenas um reconhecimento calmo e sábio dos fatos.

Mesmo o candidato bem preparado, o pupilo erudito e treinado, só poderia esperar avançar passo a passo nas verdades profundas reveladas nos Mistérios.

Isso aparece claramente em seus comentários sobre a visão de Hermas, na qual ele também lança algumas sugestões sobre métodos de leitura de obras ocultas.

"Acaso o Poder, que apareceu a Hermas na Visão, na forma da Igreja, não deu para transcrição o livro que ela desejava que fosse tornado conhecido aos eleitos? E isto, diz ele, ele transcreveu ao pé da letra, sem encontrar como completar as sílabas. E isto significava que a Escritura é clara para todos, quando tomada segundo a leitura básica; e que esta é a fé que ocupa o lugar dos rudimentos."

Portanto, também se emprega a expressão figurada, 'ler segundo a letra', enquanto entendemos que a exposição gnóstica das Escrituras, quando a fé já alcançou um estado avançado, é comparada à leitura segundo as sílabas.... Ora, assim como o Salvador ensinou aos Apóstolos a interpretação não escrita dos (textos) escritos, também foi transmitida a nós, inscrita pelo poder de Deus em corações novos, segundo a renovação do livro.

Assim, aqueles de maior reputação entre os gregos dedicam o fruto da romã a Hermes, que dizem ser o discurso, por causa de sua interpretação.

Pois o discurso oculta muito.... Que não é, portanto, apenas para aqueles que leem simplesmente que a aquisição da verdade é tão difícil, mas que nem mesmo para aqueles cuja prerrogativa é o conhecimento da verdade a contemplação dela é concedida de uma só vez, a história de Moisés ensina; até que, acostumados a contemplar, como os hebreus a glória de Moisés, e os profetas de Israel as visões dos anjos, assim também nós nos tornemos capazes de olhar de frente os esplendores da verdade."[123]

Poder-se-iam dar ainda mais referências, mas estas devem bastar para estabelecer o fato de que S. Clemente conhecia, havia sido iniciado e escreveu para o benefício daqueles que também haviam sido iniciados nos Mistérios da Igreja.

A próxima testemunha é o seu discípulo Orígenes, aquela luz brilhantíssima de saber, coragem, santidade, devoção, mansidão e zelo, cujas obras permanecem como minas de ouro nas quais o estudante pode cavar em busca dos tesouros da sabedoria.

Na sua famosa controvérsia com Celso, foram feitos ataques ao cristianismo que suscitaram uma defesa da posição cristã na qual se faziam frequentes referências aos ensinamentos secretos.[124]

Celso havia alegado, como motivo de ataque, que o cristianismo era um sistema secreto, e Orígenes refuta isso dizendo que, embora certas doutrinas fossem secretas, muitas outras eram públicas, e que esse sistema de ensinamentos exotéricos e esotéricos, adotado no cristianismo, também era de uso geral entre os filósofos.

O leitor deve notar, na passagem seguinte, a distinção traçada entre a ressurreição de Jesus, considerada sob uma luz histórica, e o "mistério da ressurreição".

"Além disso, uma vez que ele [Celso] chama frequentemente a doutrina cristã de um sistema secreto [de crença], devemos refutá-lo também neste ponto, pois quase todo o mundo conhece melhor o que os cristãos pregam do que as opiniões favoritas dos filósofos."

Pois quem ignora a afirmação de que Jesus nasceu de uma virgem, e que foi crucificado, e que a sua ressurreição é um artigo de fé entre muitos, e que um juízo geral é anunciado para vir, no qual os ímpios serão punidos segundo os seus merecimentos, e os justos devidamente recompensados? E, contudo, o mistério da ressurreição, não sendo compreendido, é tornado objeto de ridículo entre os incrédulos.

Nestas circunstâncias, falar da doutrina cristã como um sistema _secreto_ é de todo absurdo.

Mas que haja certas doutrinas, não dadas a conhecer à multidão, que são [reveladas] depois de os ensinamentos exotéricos terem sido ministrados, não é uma peculiaridade apenas do cristianismo, mas também dos sistemas filosóficos, nos quais certas verdades são exotéricas e outras esotéricas.

Alguns dos ouvintes de Pitágoras contentavam-se com o seu _ipse dixit_; enquanto outros eram instruídos em segredo naquelas doutrinas que não se julgava conveniente comunicar a ouvidos profanos e insuficientemente preparados.

Além disso, todos os Mistérios que são celebrados em toda parte, tanto na Grécia como nos países bárbaros, embora mantidos em segredo, não sofrem descrédito algum, de modo que é em vão que ele se esforça por caluniar as doutrinas secretas do cristianismo, visto que não compreende corretamente a sua natureza."[125]

É impossível negar que, nesta passagem importante, Orígenes coloca distintamente os Mistérios cristãos na mesma categoria que os do mundo pagão, e afirma que o que não é considerado um descrédito para outras religiões não deveria formar um objeto de ataque quando encontrado no cristianismo.

Ainda escrevendo contra Celso, ele declara que os ensinamentos secretos de Jesus foram preservados na Igreja, e refere-se especificamente às explicações que Ele deu aos seus discípulos sobre as suas parábolas, ao responder à comparação de Celso dos "mistérios interiores da Igreja de Deus" com o culto egípcio dos animais.

"Ainda não falei da observância de tudo o que está escrito nos Evangelhos, cada um dos quais contém muita doutrina difícil de ser entendida, não apenas pela multidão, mas mesmo por certos dos mais inteligentes, incluindo uma explicação muito profunda das parábolas que Jesus entregou 'aos de fora', reservando a exibição do seu pleno significado para aqueles que haviam ultrapassado o estágio do ensino exotérico, e que vinham a Ele em particular na casa."

E quando ele chega a compreendê-lo, admirará a razão pela qual se diz que alguns estão "do lado de fora", e outros "na casa". [126]

E ele se refere cautelosamente à "montanha" que Jesus ascendeu, da qual desceu novamente para ajudar "aqueles que não puderam segui-Lo até onde Seus discípulos foram". A alusão é à "Montanha da Iniciação", uma conhecida frase mística, assim como Moisés também fez o Tabernáculo segundo o modelo "que te foi mostrado no monte". [127] Orígenes a ela se refere novamente mais adiante, dizendo que Jesus se mostrou muito diferente em sua aparência real quando estava na "Montanha", daquilo que viram aqueles que não puderam "segui-Lo nas alturas". [128]

Assim também, em seu comentário sobre o Evangelho de Mateus, Cap. XV, tratando do episódio da mulher siro-fenícia, Orígenes observa: "E talvez, também, das palavras de Jesus há alguns pães que é possível dar aos mais racionais, como a crianças, somente; e outros, como que migalhas da grande casa e mesa dos bem-nascidos, que podem ser usadas por algumas almas como cães."

Queixando-se Celso de que pecadores eram trazidos para a Igreja, Orígenes responde que a Igreja tinha remédio para os que estavam doentes, mas também o estudo e o conhecimento das coisas divinas para os que estavam sãos.

Os pecadores eram ensinados a não pecar, e somente quando se via que o progresso havia sido feito, e os homens estavam "purificados pelo Verbo", "então e não antes os convidamos à participação em nossos Mistérios.

Pois falamos sabedoria entre os perfeitos." [129] Os pecadores vinham para ser curados: "Pois há na divindade do Verbo alguns auxílios para a cura daqueles que estão doentes.... Outros, ainda, que aos puros de alma e corpo exibem a 'revelação do Mistério, que foi mantido em segredo desde o princípio do mundo, mas agora é manifestado pelas Escrituras dos profetas', e 'pelo aparecimento de nosso Senhor Jesus Cristo', cujo 'aparecimento' é manifestado a cada um daqueles que são perfeitos, e que ilumina a razão no verdadeiro conhecimento das coisas." [130] Tais aparições de Seres divinos ocorreram, como vimos, nos Mistérios Pagãos, e os da Igreja tiveram visitantes igualmente gloriosos.

"Deus, o Verbo", diz ele, "foi enviado como médico aos pecadores, mas como Mestre dos Mistérios Divinos àqueles que já são puros, e que não pecam mais." [131] "A Sabedoria não entrará na alma de um homem vil, nem habitará em um corpo que está envolvido em pecado;" portanto, esses ensinamentos superiores são dados somente àqueles que são "atletas na piedade e em toda virtude."

Os cristãos não admitiam os impuros a esse conhecimento, mas diziam: "Quem tem mãos limpas e, portanto, ergue mãos santas a Deus... que venha a nós... quem é puro não apenas de toda contaminação, mas também do que é considerado transgressões menores, que seja corajosamente iniciado nos Mistérios de Jesus, que propriamente só são revelados aos santos e aos puros." Daí também, antes da cerimônia de Iniciação começar, aquele que age como Iniciador, segundo os preceitos de Jesus, o Hierofante, fazia a proclamação significativa "aos que foram purificados no coração: Aquele cuja alma, por muito tempo, não tem consciência de nenhum mal, especialmente desde que se entregou à cura da Palavra, que tal ouça as doutrinas que foram ditas em particular por Jesus aos Seus discípulos genuínos." Este era o início da "iniciação dos que já estavam purificados nos sagrados Mistérios."[132] Somente tais poderiam aprender as realidades dos mundos invisíveis e entrar nos recintos sagrados onde, como outrora, os anjos eram os mestres, e onde o conhecimento era dado pela visão e não apenas pelas palavras.

É impossível não ficar impressionado com o tom diferente desses cristãos em relação ao de seus sucessores modernos.

Com eles, a pureza perfeita de vida, a prática da virtude, o cumprimento da Lei divina em cada detalhe da conduta externa, a perfeição da retidão eram—como entre os pagãos—apenas o começo do caminho, e não o fim.

Hoje em dia, a religião é considerada como tendo gloriosamente cumprido seu objetivo quando fez o Santo; então, era aos Santos que ela dedicava suas mais altas energias e, tomando os puros de coração, conduzia-os à Visão Beatífica.

O mesmo ato de ensino secreto reaparece quando Orígenes discute os argumentos de Celso sobre a sabedoria de reter os costumes ancestrais, baseados na crença de que "as várias regiões da terra foram desde o início destinadas a diferentes Espíritos superintendentes, e foram assim distribuídas entre certos Poderes governantes, e dessa maneira a administração do mundo é conduzida."[133]

Orígenes, tendo feito observações sobre as deduções de Celso, prossegue: "Mas, como pensamos que é provável que alguns daqueles que estão acostumados a investigações mais profundas concordem com este tratado, ousemos estabelecer algumas considerações de natureza mais profunda, transmitindo uma visão mística e secreta a respeito da distribuição original das várias regiões da terra entre diferentes Espíritos superintendentes."[134] Ele diz que Celso não compreendeu as razões mais profundas relativas à organização dos assuntos terrestres, algumas das quais são até mencionadas na história grega.

Então ele cita Deuteronômio 32:8-9: "Quando o Altíssimo dividiu as nações, quando dispersou os filhos de Adão, Ele estabeleceu os limites dos povos conforme o número dos Anjos de Deus; e a porção do Senhor foi o seu povo Jacó, e Israel a corda da sua herança." Esta é a redação da Septuaginta, não a da versão autorizada em inglês, mas é muito sugestiva do título "Senhor" ser considerado como o do Anjo Regente dos judeus apenas, e não do "Altíssimo", _isto é_, Deus.

Essa visão desapareceu, por ignorância, e daí a impropriedade de muitas das declarações referentes ao "Senhor", quando são transferidas ao "Altíssimo", _por exemplo_, Juízes 1:19.

Orígenes então relata a história da Torre de Babel e continua: "Mas sobre esses assuntos muito, e isso de natureza mística, poderia ser dito; em consonância com o qual está o seguinte: 'É bom guardar o segredo de um rei', Tobias 12:7, para que a doutrina da entrada das almas nos corpos (não, porém, a da transmigração de um corpo para outro) não seja lançada diante do entendimento comum, nem o santo seja dado aos cães, nem pérolas sejam lançadas aos porcos. Pois tal procedimento seria ímpio, sendo equivalente a uma traição das misteriosas declarações da sabedoria de Deus.... É suficiente, no entanto, representar no estilo de uma narrativa histórica o que se destina a transmitir um significado secreto sob a forma de história, para que aqueles que têm capacidade possam elaborar por si mesmos tudo o que se relaciona ao assunto."[135] Ele então expõe mais plenamente a história da Torre de Babel e escreve: "Agora, em segundo lugar, se alguém tem capacidade, entenda que naquilo que assume a forma de história, e que contém algumas coisas que são literalmente verdadeiras, embora transmita um significado mais profundo...."[136]

Após esforçar-se para mostrar que o "Senhor" era mais poderoso do que os outros Espíritos superintendentes dos diferentes quadrantes da terra, e que enviou o seu povo para ser punido por viver sob o domínio dos outros poderes, e posteriormente os reivindicou com todas as nações menos favorecidas que pudessem ser atraídas, Orígenes conclui dizendo: "Como observamos anteriormente, estas observações devem ser entendidas como sendo feitas por nós com um significado oculto, a fim de apontar os erros daqueles que afirmam ..."[137] como fez Celso.

Após observar que "o objetivo do cristianismo é que nos tornemos sábios,"[138] Orígenes prossegue: "Se você vier aos livros escritos após o tempo de Jesus, encontrará que aquelas multidões de crentes que ouvem as parábolas estão, por assim dizer, 'fora', e são dignas apenas de doutrinas exotéricas, enquanto os discípulos aprendem em particular a explicação das parábolas.

Pois, em particular, aos Seus próprios discípulos Jesus abriu todas as coisas, estimando acima das multidões aqueles que desejavam conhecer a Sua sabedoria.

E Ele promete àqueles que creem Nele enviar-lhes sábios e escribas.... E Paulo também no catálogo dos 'Carismas' concedidos por Deus, colocou primeiro 'a Palavra de sabedoria', e segundo, como inferior a ela, 'a palavra de conhecimento', mas terceiro, e mais abaixo, 'fé'. E porque ele considerava 'a Palavra' como superior aos poderes miraculosos, ele por essa razão coloca 'obras de milagres' e 'dons de curas' em um lugar inferior aos dons da Palavra."[139]

O Evangelho verdadeiramente ajudou os ignorantes, "mas não é um obstáculo ao conhecimento de Deus, mas uma ajuda, ter sido educado, e ter estudado as melhores opiniões, e ser sábio."[140] Quanto aos não inteligentes, "eu me esforço para melhorar também estes, da melhor maneira que posso, embora não desejasse construir a comunidade cristã a partir de tais materiais.

Pois busco de preferência aqueles que são mais inteligentes e perspicazes, porque são capazes de compreender o significado das palavras difíceis."[141] Aqui temos claramente declarada a antiga ideia cristã, inteiramente em concordância com as considerações apresentadas no Capítulo I. deste livro.

Há lugar para os ignorantes no cristianismo, mas ele não é destinado _apenas_ a eles, e possui ensinamentos profundos para os "inteligentes e perspicazes".

É por estas que ele se esforça muito para mostrar que as Escrituras Judaicas e Cristãs têm significados ocultos, velados sob histórias cujo sentido exterior os repele como absurdos, aludindo à serpente e à árvore da vida, e "as outras declarações que se seguem, que poderiam por si mesmas levar um leitor sincero a ver que todas essas coisas tinham, não inapropriadamente, um sentido alegórico."[142] Muitos capítulos são dedicados a esses significados alegóricos e místicos, ocultos sob as palavras do Antigo e do Novo Testamento, e ele alega que Moisés, como os egípcios, deu histórias com significados ocultos.[143] "Aquele que lida com franqueza com as histórias" — esta é a regra geral de interpretação de Orígenes — "e desejasse manter-se também de ser enganado por elas, exercerá seu julgamento quanto a quais declarações dará seu assentimento, e quais aceitará figurativamente, buscando descobrir o significado dos autores de tais invenções, e de quais declarações reterá sua crença, como tendo sido escritas para a gratificação de certos indivíduos.

E dissemos isso por antecipação a respeito de toda a história relatada nos Evangelhos concernente a Jesus."[144] Grande parte de seu Quarto Livro é ocupada com ilustrações das explicações místicas das histórias das Escrituras, e qualquer um que deseje aprofundar o assunto pode lê-lo por completo.

No _De Principiis_, Orígenes apresenta como ensinamento recebido da Igreja "que as Escrituras foram escritas pelo Espírito de Deus, e têm um significado, não apenas tal como é aparente à primeira vista, mas também outro, que escapa à percepção da maioria.

Pois aquelas [palavras] que estão escritas são as formas de certos Mistérios, e as imagens das coisas divinas.

A respeito das quais há uma opinião em toda a Igreja, que toda a lei é de fato espiritual; mas que o significado espiritual que a lei transmite não é conhecido por todos, mas somente por aqueles sobre os quais a graça do Espírito Santo é concedida na palavra de sabedoria e conhecimento."[145] Aqueles que se lembram do que já foi citado verão na "Palavra de sabedoria" e na "palavra de conhecimento" as duas instruções místicas típicas, a espiritual e a intelectual.

No Quarto Livro do _De Principiis_, Orígenes explica longamente suas visões sobre a interpretação das Escrituras.

Ele tem um "corpo", que é o "senso comum e histórico"; uma "alma", um significado figurado a ser descoberto pelo exercício do intelecto; e um "espírito", um sentido interno e divino, conhecido apenas por aqueles que têm "a mente de Cristo". Ele considera que coisas incongruentes e impossíveis são introduzidas na história para despertar um leitor inteligente e compelí-lo a buscar uma explicação mais profunda, enquanto pessoas simples leriam adiante sem apreciar as dificuldades.[146]

O Cardeal Newman, em seus _Arianos do Quarto Século_, tem algumas observações interessantes sobre a _Disciplina Arcani_, mas, com o ceticismo profundamente enraizado do século XIX, não pode acreditar plenamente nas "riquezas da glória do Mistério", ou provavelmente nunca por um momento concebeu a possibilidade da existência de realidades tão esplêndidas.

Contudo, ele era um crente em Jesus, e as palavras da promessa de Jesus eram claras e definidas: "Não vos deixarei órfãos; voltarei para vós.

Ainda um pouco, e o mundo não me verá mais; mas vós me vereis: porque eu vivo, vós também vivereis.

Naquele dia conhecereis que estou em meu Pai, e vós em mim, e eu em vós."[147] A promessa foi amplamente cumprida, pois Ele veio a eles e os ensinou em Seus Mistérios; neles O viram, embora o mundo não O visse mais, e conheceram o Cristo como neles, e sua vida como a de Cristo.

O Cardeal Newman reconhece uma tradição secreta, transmitida desde os Apóstolos, mas considera que ela consistia em doutrinas cristãs, posteriormente divulgadas, esquecendo que aqueles a quem foi dito que ainda não estavam aptos a recebê-la não eram pagãos, nem mesmo catecúmenos em instrução, mas membros plenamente comungantes da Igreja Cristã.

Assim, ele afirma que essa tradição secreta foi posteriormente "autoritativamente divulgada e perpetuada na forma de símbolos", e foi incorporada "nos credos dos primeiros Concílios".[148] Mas, como as doutrinas nos credos são encontradas claramente declaradas nos Evangelhos e Epístolas, essa posição é totalmente insustentável, tendo todas elas sido já divulgadas ao mundo em geral; e em todas elas os membros da Igreja certamente foram minuciosamente instruídos.

As declarações repetidas sobre o sigilo tornam-se sem sentido se assim explicadas.

O Cardeal, no entanto, diz que tudo o que "não foi assim autenticado, fosse informação profética ou comentário sobre as dispensações passadas, está, pelas circunstâncias do caso, perdido para a Igreja."[149] Isso é muito provavelmente, na verdade certamente, verdadeiro, no que diz respeito à Igreja, mas nem por isso é irrecuperável.

Comentando sobre Irineu, que em sua obra _Contra as Heresias_ dá grande ênfase à existência de uma Tradição Apostólica na Igreja, o Cardeal escreve: "Ele então passa a falar da clareza e da força cogente das tradições preservadas na Igreja, como contendo aquela verdadeira sabedoria dos perfeitos, da qual fala S. Paulo, e à qual os gnósticos pretendiam.

E, de fato, sem provas formais da existência e da autoridade, nos tempos primitivos, de uma Tradição Apostólica, é evidente que deve ter havido tal tradição, concedendo-se que os Apóstolos conversaram, e que seus amigos tinham memórias, como outros homens.

É totalmente inconcebível que eles não tenham sido levados a organizar a série de doutrinas reveladas de modo mais sistemático do que as registram nas Escrituras, logo que seus convertidos se viram expostos aos ataques e às deturpações dos hereges; a menos que tivessem sido proibidos de fazê-lo, uma suposição que não pode ser mantida.

Suas declarações assim ocasionadas seriam preservadas como coisa natural; juntamente com aquelas outras verdades secretas, mas menos importantes, às quais S. Paulo parece aludir, e que os primeiros escritores mais ou menos reconhecem, seja concernentes aos tipos da Igreja Judaica, seja aos destinos futuros da Igreja Cristã.

E tais recordações do ensino apostólico seriam evidentemente vinculativas para a fé daqueles que nelas fossem instruídos; a menos que se possa supor que, embora provenientes de mestres inspirados, não fossem de origem divina."[150] Numa parte da seção que trata do método alegorizante, ele escreve com referência ao sacrifício de Isaque, etc., como "típicos da revelação do Novo Testamento": "Em corroboração desta observação, note-se que parece ter havido[151] na Igreja uma explicação tradicional desses tipos históricos, derivada dos Apóstolos, mas mantida entre as doutrinas secretas, por ser perigosa para a maioria dos ouvintes; e certamente S. Paulo, na Epístola aos Hebreus, oferece-nos um exemplo de tal tradição, tanto como existente quanto como secreta (mesmo que se demonstre ser de origem judaica), quando, primeiro contendo-se a si mesmo e questionando a fé de seus irmãos, comunica, não sem hesitação, o escopo evangélico do relato de Melquisedeque, tal como introduzido no livro do Gênesis."[152]

As convulsões sociais e políticas que acompanharam sua agonia começaram então a torturar a vasta estrutura do Império Romano, e até mesmo os cristãos foram arrastados para o redemoinho de interesses egoístas e conflitantes.

Ainda encontramos referências dispersas a um conhecimento especial transmitido aos líderes e mestres da Igreja, conhecimento das hierarquias celestiais, instruções dadas por anjos, e assim por diante. Mas a falta de discípulos adequados fez com que os Mistérios fossem retirados como instituição publicamente conhecida por existir, e o ensino era dado cada vez mais secretamente àquelas almas cada vez mais raras que, por erudição, pureza e devoção, se mostravam capazes de recebê-lo. Não mais se encontravam escolas onde os ensinamentos preliminares fossem ministrados, e com o desaparecimento destas, "a porta foi fechada."

Duas correntes podem, no entanto, ser rastreadas através da Cristandade, correntes que tinham como fonte os Mistérios desaparecidos.

Uma era a corrente do aprendizado místico, fluindo da Sabedoria, da Gnose, transmitida nos Mistérios; a outra era a corrente da contemplação mística, igualmente parte da Gnose, que conduzia ao êxtase, à visão espiritual.

Este último, porém, divorciado do conhecimento, raramente alcançava o verdadeiro êxtase e tendia ou a se desencadear nas regiões inferiores dos mundos invisíveis, ou a se perder em meio a uma variada multidão de formas superfísicas sutis, visíveis como aparências objetivas à visão interior — prematuramente forçadas por jejuns, vigílias e atenção tensa — mas, na maioria das vezes, nascidas dos pensamentos e emoções do vidente.

Mesmo quando as formas observadas não eram pensamentos externalizados, eram vistas através de uma atmosfera distorcida de ideias e crenças preconcebidas, sendo assim tornadas em grande parte não confiáveis.

Nem por isso, algumas das visões eram verdadeiramente de coisas celestiais, e Jesus verdadeiramente aparecia de tempos em tempos aos Seus devotos amantes, e anjos às vezes iluminavam com sua presença a cela do monge e da freira, a solidão do devoto arrebatado e do paciente buscador de Deus.

Negar a possibilidade de tais experiências seria atingir a própria raiz daquilo "que tem sido certamente crido" em todas as religiões, e é conhecido de todos os Ocultistas — a intercomunicação entre Espíritos velados em carne e aqueles revestidos de vestes mais sutis, o toque de mente com mente através das barreiras da matéria, o desdobramento da Divindade no homem, o conhecimento seguro de uma vida além dos portões da morte.

Olhando através dos séculos, não encontramos época alguma em que a Cristandade fosse inteiramente privada de mistérios.

"Foi provavelmente por volta do fim do século V, justamente quando a filosofia antiga estava se extinguindo nas Escolas de Atenas, que a filosofia especulativa do neoplatonismo fez um alojamento definitivo no pensamento cristão através das falsificações literárias do Pseudo-Dionísio.

As doutrinas do Cristianismo estavam, naquela época, tão firmemente estabelecidas que a Igreja podia encarar uma interpretação simbólica ou mística delas sem ansiedade.

O autor da _Teologia Mística_ e das outras obras atribuídas ao Areopagita procede, portanto, a desenvolver as doutrinas de Proclo com muito pouca modificação em um sistema de Cristianismo esotérico.

Deus é o Uno inominável e supra-essencial, elevado acima da própria bondade.

Daí a 'teologia negativa', que ascende da criatura a Deus abandonando um após outro todo predicado determinado, leva-nos mais próximo da verdade.

O retorno a Deus é a consumação de todas as coisas e o objetivo indicado pelo ensinamento cristão."

As mesmas doutrinas foram pregadas com mais fervor eclesiástico por Máximo, o Confessor (580-622). Máximo representa quase a última atividade especulativa da Igreja Grega, mas a influência dos escritos do Pseudo-Dionísio foi transmitida ao Ocidente no século nono por Erígena, em cujo espírito especulativo tanto a escolástica quanto a mística da Idade Média têm sua origem.

Erígena traduziu Dionísio para o latim, juntamente com os comentários de Máximo, e seu sistema é essencialmente baseado nos deles.

A teologia negativa é adotada, e Deus é declarado como Ser sem predicados, acima de todas as categorias, e portanto não impropriamente chamado de Nada [_consulta_, Não-Coisa]. Desse Nada ou essência incompreensível, o mundo das ideias ou causas primordiais é eternamente criado.

Este é o Verbo ou Filho de Deus, no qual todas as coisas existem, na medida em que têm existência substancial.

Toda existência é uma teofania, e assim como Deus é o princípio de todas as coisas, também é o fim.

Erígena ensina a restauração de todas as coisas sob a forma da _adunação_ ou _deificação_ dionisíaca. Estes são os contornos permanentes do que pode ser chamado de filosofia da mística nos tempos cristãos, e é notável com quão pouca variação eles são repetidos de era em era."[153]

No século XI, Bernardo de Claraval (1091-1153 d.C.) e Hugo de São Vitor dão continuidade à tradição mística, com Ricardo de São Vitor no século seguinte, e São Boaventura, o Doutor Seráfico, e o grande São Tomás de Aquino (1227-1274 d.C.) no século XIII.

Tomás de Aquino domina a Europa da Idade Média, tanto por sua força de caráter quanto por seu saber e piedade.

Ele afirma a "Revelação" como uma fonte de conhecimento, sendo a Escritura e a tradição os dois canais pelos quais ela flui, e a influência do Pseudo-Dionísio, visível em seus escritos, o liga aos neoplatônicos.

A segunda fonte é a Razão, e aqui os canais são a filosofia platônica e os métodos de Aristóteles -- esta última uma aliança que não fez bem ao cristianismo, pois Aristóteles tornou-se um obstáculo ao avanço do pensamento superior, como se manifestou nas lutas de Giordano Bruno, o pitagórico.

Tomás de Aquino foi canonizado em 1323 d.C., e o grande dominicano permanece como um tipo da união entre teologia e filosofia -- o objetivo de sua vida.

Estes pertencem à grande Igreja da Europa ocidental, reivindicando sua pretensão de ser considerada a transmissora da sagrada tocha do saber místico.

Ao seu redor também surgiram muitas seitas, consideradas heréticas, mas contendo verdadeiras tradições da sagrada doutrina secreta, os Cátaros e muitos outros, perseguidos por uma Igreja ciosa de sua autoridade e temendo que as pérolas sagradas passassem para a custódia profana.

Neste século também Santa Isabel da Hungria brilha com doçura e pureza, enquanto Eckhart (1260-1329 d.C.) se mostra um digno herdeiro das Escolas Alexandrinas.

Eckhart ensinou que "a Divindade é a Essência absoluta (Wesen), incognoscível não apenas pelo homem, mas também por Si mesma; Ela é escuridão e indeterminação absoluta, _Nicht_ em contraste com _Icht_, ou existência definida e cognoscível.

No entanto, Ela é a potencialidade de todas as coisas, e Sua natureza é, em um processo triádico, chegar à consciência de Si mesma como o Deus trino.

A criação não é um ato temporal, mas uma necessidade eterna, da natureza divina.

Eu sou tão necessário a Deus, Eckhart gosta de dizer, quanto Deus é necessário a mim. No meu conhecimento e amor, Deus conhece e ama a Si mesmo."[154]

Eckhart é seguido, no século XIV, por João Tauler e Nicolau de Basileia, "o Amigo de Deus no Oberland." Desses surgiu a Sociedade dos Amigos de Deus, verdadeiros místicos e seguidores da antiga tradição.

Mead observa que Tomás de Aquino, Tauler e Eckhart seguiram o Pseudo-Dionísio, que seguiu Plotino, Jâmblico e Proclo, que por sua vez seguiram Platão e Pitágoras.[155] Assim estão ligados os seguidores da Sabedoria em todas as épocas.

Foi provavelmente um 'Amigo' o autor de _Die Deutsche Theologie_, um livro de devoção mística, que teve a curiosa sorte de ser aprovado por Staupitz, o Vigário-Geral da Ordem Agostiniana, que o recomendou a Lutero, e pelo próprio Lutero, que o publicou em 1516 d.C., como um livro que deveria classificar-se imediatamente após a _Bíblia_ e os escritos de Santo Agostinho de Hipona.

Outro 'Amigo' foi Ruysbroeck, a cuja influência junto a Groot se deveu a fundação dos Irmãos da Vida Comum—uma Sociedade que deve permanecer sempre memorável, pois contava entre seus membros aquele príncipe dos místicos, Tomás de Kempis (1380-1471 d.C.), o autor da imortal _Imitação de Cristo_.

No século XVI, o lado mais puramente intelectual do misticismo emerge com mais força do que o extático—tão dominante nessas sociedades do século XIV—e temos o Cardeal Nicolau de Cusa, com Giordano Bruno, o cavaleiro-andante martirizado da filosofia, e Paracelso, o muito caluniado cientista, que extraiu seu conhecimento diretamente da fonte oriental original, em vez de através dos canais gregos.

O século XVI viu o nascimento de Jacob Böhme (d.C. 1575-1624), o "sapateiro inspirado", um Iniciado verdadeiramente na obscuração, severamente perseguido por homens não iluminados; e então também veio Santa Teresa, a muito oprimida e sofredora mística espanhola; e São João da Cruz, uma chama ardente de intensa devoção; e São Francisco de Sales.

Sábia foi Roma em canonizá-los, mais sábia do que a Reforma que perseguiu Böhme, mas o espírito da Reforma foi sempre intensamente anti-místico, e onde quer que seu sopro tenha passado, as flores do misticismo murcharam como sob o siroco.

Roma, contudo, que, embora tenha canonizado Teresa morta, a atormentara severamente enquanto viva—fez mal com a Sra.

de Guyon (d.C. 1648-1717), uma verdadeira mística, e com Miguel de Molinos (1627-1696), digno de sentar-se ao lado de São João da Cruz, que continuou no século XVII a alta devoção do místico, transformada em uma forma peculiarmente passiva—o Quietismo.

Neste mesmo século surgiu a escola de Platônicos em Cambridge, da qual Henry More (d.C. 1614-1687) pode servir como exemplo saliente; também Thomas Vaughan, e Robert Fludd, o Rosacruz; e forma-se também a Sociedade Filadélfia, e vemos William Law (d.C. 1686-1761) ativo no século XVIII, e sobrepondo-se a Saint-Martin (d.C. 1743-1803), cujos escritos fascinaram tantos estudantes do século XIX.[156]

Nem devemos omitir Christian Rosenkreutz (m. d.C. 1484), cuja mística Sociedade da Rosa Cruz, surgida em 1614, detinha o verdadeiro conhecimento, e cujo espírito renasceu no "Conde de Saint-Germain", a figura misteriosa que aparece e desaparece através da penumbra, iluminada por relâmpagos lúgubres, do final do século XVIII.

Místicos também foram alguns dos Quakers, a muito perseguida seita dos Amigos, buscando a iluminação da Luz Interior, e sempre escutando a Voz Interior.

E muitos outros místicos houve, "dos quais o mundo não era digno", como a inteiramente encantadora e sábia Madre Juliana de Norwich, do século XIV, joias da Cristandade, muito pouco conhecidos, mas justificando o Cristianismo ao mundo.

No entanto, ao saudarmos reverentemente estas Crianças da Luz, espalhadas ao longo dos séculos, somos forçados a reconhecer nelas a ausência daquela união de intelecto aguçado e alta devoção que foram soldadas pelo treinamento dos Mistérios, e enquanto nos maravilhamos que tenham voado tão alto, não podemos deixar de desejar que seus raros dons tivessem sido desenvolvidos sob aquela magnífica _disciplina arcani_.

Alphonse Louis Constant, mais conhecido por seu pseudônimo, Eliphas Lévi, expressou muito bem a perda dos Mistérios e a necessidade de sua reinstituição.

"Uma grande desgraça se abateu sobre o Cristianismo.

A traição dos Mistérios pelos falsos Gnósticos — pois os Gnósticos, isto é, _aqueles que sabem_, eram os Iniciados do Cristianismo primitivo — fez com que a Gnose fosse rejeitada e alienou a Igreja das verdades supremas da Cabala, que contêm todos os segredos da teologia transcendental.... Que a ciência mais absoluta, que a mais alta razão, se tornem mais uma vez o patrimônio dos líderes do povo; que a arte sacerdotal e a arte real assumam o duplo cetro das iniciações antigas, e o mundo social sairá mais uma vez do seu caos.

Não queimeis mais as imagens sagradas; não demolis mais os templos; templos e imagens são necessários aos homens; mas expulsai os mercenários da casa de oração; que os cegos não sejam mais guias de cegos, reconstruí a hierarquia da inteligência e da santidade, e reconhecei somente aqueles que sabem como mestres daqueles que creem."[157]

As Igrejas de hoje retomarão o ensino místico, os Mistérios Menores, e assim prepararão seus filhos para o restabelecimento dos Mistérios Maiores, novamente atraindo os Anjos como Mestres, e tendo como Hierofante o Divino Mestre, Jesus? Da resposta a essa pergunta depende o futuro do Cristianismo.

CAPÍTULO IV.

O CRISTO HISTÓRICO.

Já falamos, no primeiro capítulo, sobre as identidades existentes em todas as religiões do mundo, e vimos que de um estudo dessas identidades em crenças, simbolismos, ritos, cerimônias, histórias e festivais comemorativos, surgiu uma escola moderna que relaciona tudo isso a uma fonte comum na ignorância humana e numa explicação primitiva dos fenômenos naturais.

Dessas identidades foram forjadas armas para o ataque a cada religião por sua vez, e os ataques mais eficazes ao Cristianismo e à existência histórica de seu Fundador foram armados a partir dessa fonte.

Ao entrar agora no estudo da vida do Cristo, dos ritos do Cristianismo, seus sacramentos, suas doutrinas, seria fatal ignorar os atos reunidos pelos Mitologistas Comparativos.

Bem compreendidos, eles podem ser tornados úteis em vez de prejudiciais.

Vimos que os Apóstolos e seus sucessores lidaram muito livremente com o Antigo Testamento, considerando-o como tendo um sentido alegórico e místico muito mais importante que o histórico, embora de modo algum o negando, e que não hesitaram em ensinar ao crente instruído que algumas das histórias aparentemente históricas eram realmente puramente alegóricas.

Em nenhum lugar, talvez, é mais necessário compreender isso do que quando estudamos a história de Jesus, cognominado o Cristo, ou quando não desembaraçamos os fios entrelaçados, e vemos onde símbolos foram tomados como eventos, alegorias como histórias, perdemos a maior parte do caráter instrutivo da narrativa e muito de sua rara beleza.

Não podemos insistir demasiadamente no fato de que o Cristianismo ganha, não perde, quando o conhecimento é acrescentado à fé e à virtude, segundo a injunção apostólica.[158] Os homens temem que o Cristianismo seja enfraquecido quando a razão o estuda, e que seja "perigoso" admitir que eventos considerados históricos tenham o significado mais profundo do sentido mítico ou místico.

Ao contrário, ele é fortalecido, e o estudante descobre, com alegria, que a pérola de grande preço brilha com um lustre mais puro e claro quando a camada de ignorância é removida e suas muitas cores são vistas.

Há duas escolas de pensamento no tempo presente, amargamente opostas entre si, que disputam sobre a história do grande Mestre hebreu.

Segundo uma escola, não há nada nos relatos de Sua vida senão mitos e lendas—mitos e lendas que foram dados como explicações de certos fenômenos naturais, sobrevivências de um modo pictórico de ensinar certos atos da natureza, de impressionar nas mentes dos não instruídos certas grandes classificações de eventos naturais que eram importantes em si mesmos, e que se prestavam à instrução moral.

Aqueles que endossam essa visão formam uma escola bem definida, à qual pertencem muitos homens de alta educação e forte inteligência, e ao redor deles se reúnem multidões dos menos instruídos, que enfatizam com veemência grosseira os elementos mais destrutivos em suas declarações.

Esta escola é combatida pela dos crentes no cristianismo ortodoxo, que declaram que toda a história de Jesus é história, não adulterada por lenda ou mito.

Eles sustentam que essa história nada mais é do que a história da vida de um homem nascido há cerca de dezenove séculos na Palestina, que passou por todas as experiências registradas nos Evangelhos, e negam que a história tenha qualquer significado além do de uma vida divina e humana.

Essas duas escolas se opõem diretamente, uma afirmando que tudo é lenda, a outra declarando que tudo é história.

Entre elas jazem muitas fases de opinião geralmente rotuladas de "repensamento", que consideram a narrativa da vida como parcialmente lendária e parcialmente histórica, mas não oferecem nenhum método definitivo e racional de interpretação, nenhuma explicação adequada do todo complexo.

E também encontramos, dentro dos limites da Igreja Cristã, um grande e sempre crescente número de cristãos fiéis e devotos de inteligência refinada, homens e mulheres sinceros em sua fé e religiosos em suas aspirações, mas que veem na história evangélica mais do que a história de um único homem divino.

Eles alegam — defendendo sua posição a partir das Escrituras recebidas — que a história do Cristo tem um significado mais profundo e mais relevante do que aquele que jaz na superfície; enquanto sustentam o caráter histórico de Jesus, ao mesmo tempo declaram que O CRISTO é mais do que o homem Jesus, e tem um significado místico.

Em apoio a essa tese, eles apontam para frases como a usada por S. Paulo: "Meus filhinhos, por quem sinto de novo as dores de parto, até que Cristo seja formado em vós";[159] aqui S. Paulo obviamente não pode se referir a um Jesus histórico, mas a algo que surge da alma humana, que para ele é a formação de Cristo nela.

Novamente, o mesmo mestre declara que, embora tivesse conhecido Cristo segundo a carne, contudo, desde então, não o conheceria mais assim;[160] implicando obviamente que, embora reconhecesse o Cristo da carne — Jesus — havia uma visão mais elevada à qual ele havia alcançado, que lançava à sombra o Cristo histórico.

Esta é a visão que muitos buscam em nossos dias e, confrontados pelos atos da Religião Comparada, perplexos diante das contradições dos Evangelhos, confusos por problemas que não conseguem resolver enquanto estiverem presos aos meros significados superficiais de suas Escrituras, clamam desesperadamente que a letra mata enquanto o espírito vivifica, e procuram traçar algum significado profundo e amplo numa história tão antiga quanto as religiões do mundo, e que sempre serviu como o próprio centro e vida de toda religião em que reapareceu.

Esses pensadores em luta, demasiado desconexos e indefinidos para serem considerados como formando uma escola, parecem estender uma mão, de um lado, àqueles que pensam que tudo é lenda, pedindo-lhes que aceitem uma base histórica; de outro lado, dizem aos seus companheiros cristãos que há um perigo crescente de que, ao se apegarem a um significado literal e único, que não pode ser defendido diante do crescente conhecimento da época, o significado espiritual se perca inteiramente.

Há um perigo de se perder "a história do Cristo", com aquele pensamento do Cristo que tem sido o suporte e a inspiração de milhões de vidas nobres no Oriente e no Ocidente, ainda que o Cristo seja chamado por outros nomes e adorado sob outras formas; um perigo de que a pérola de grande valor escape de nosso alcance, e o homem fique mais pobre para sempre.

O que é necessário, para que esse perigo seja evitado, é desembaraçar os diferentes fios na história do Cristo e colocá-los lado a lado — o fio da história, o fio da lenda, o fio do misticismo.

Estes foram entrelaçados num único fio, com grande prejuízo para os pensativos, e ao desembaraçá-los descobriremos que a história se torna mais, não menos, valiosa à medida que o conhecimento lhe é acrescentado, e que aqui, como em tudo que é fundamentalmente da verdade, quanto mais brilhante a luz lançada sobre ela, maior a beleza que se revela.

Estudaremos primeiro o Cristo histórico; em segundo lugar, o Cristo mítico; em terceiro lugar, o Cristo místico.

E descobriremos que elementos extraídos de todos estes compõem o Jesus Cristo das Igrejas.

Todos eles entram na composição da Figura grandiosa e patética que domina os pensamentos e as emoções da Cristandade, o Homem de Dores, o Salvador, o Amante e Senhor dos Homens.

O CRISTO HISTÓRICO, OU JESUS, O CURADOR E MESTRE.

O fio da história de vida de Jesus é um que pode ser desembaraçado daqueles com os quais está entrelaçado sem grande dificuldade.

Podemos, com justiça, auxiliar aqui nosso estudo referindo-nos aos registros do passado que os especialistas podem verificar por si mesmos, e dos quais certos detalhes relativos ao Mestre Hebraico foram dados ao mundo por H. P. Blavatsky e por outros que são especialistas em investigação oculta.

Ora, na mente de muitos, surge facilmente um desafio quando essa palavra "especialista" é usada em conexão com o ocultismo.

No entanto, ela significa apenas uma pessoa que, por estudo especial, por treinamento especial, acumulou um tipo especial de conhecimento e desenvolveu poderes que lhe permitem dar uma opinião baseada em seu próprio conhecimento individual do assunto com o qual está lidando.

Assim como falamos de Huxley como especialista em biologia, como falamos de um Senior Wrangler como especialista em matemática, ou de Lyell como especialista em geologia, podemos justamente chamar de especialista em ocultismo aquele que primeiro dominou intelectualmente certas teorias fundamentais sobre a constituição do homem e do universo, e em segundo lugar desenvolveu dentro de si os poderes que estão latentes em todos — e que são capazes de ser desenvolvidos por aqueles que se dedicam a estudos apropriados — capacidades que lhe permitem examinar por si mesmo os processos mais obscuros da natureza.

Assim como um homem pode nascer com uma faculdade matemática e, treinando essa faculdade ano após ano, pode aumentar imensamente sua capacidade matemática, assim também um homem pode nascer com certas faculdades dentro de si, faculdades pertencentes à Alma, que ele pode desenvolver por meio de treinamento e disciplina.

Quando, tendo desenvolvido essas faculdades, ele as aplica ao estudo do mundo invisível, tal homem torna-se um especialista em Ciência Oculta, e tal homem pode, à sua vontade, verificar os registros aos quais me referi.

Tal verificação está tão fora do alcance da pessoa comum quanto um livro de matemática escrito em símbolos da matemática superior está fora do alcance daqueles que não são treinados na ciência matemática.

Não há nada de exclusivo no conhecimento, exceto que toda ciência é exclusiva; aqueles que nascem com uma faculdade e treinam a faculdade podem dominar sua ciência apropriada, enquanto aqueles que começam na vida sem qualquer faculdade, ou aqueles que não a desenvolvem se a possuem, devem contentar-se em permanecer na ignorância.

Essas são as regras em toda parte para a obtenção de conhecimento, no Ocultismo como em qualquer outra ciência.

Os registros ocultos endossam parcialmente a história contada nos Evangelhos e parcialmente não a endossam; eles nos mostram a mentira e, assim, nos permitem desembaraçá-la dos mitos que com ela se entrelaçam.

A criança cujo nome judaico foi transformado no de Jesus nasceu na Palestina em 105 a.C., durante o consulado de Públio Rutílio Rufo e Cneu Málio Máximo.

Seus pais eram bem-nascidos, embora pobres, e ele foi educado no conhecimento das Escrituras Hebraicas.

Sua devoção fervorosa e uma gravidade além de seus anos levaram seus pais a dedicá-lo à vida religiosa e ascética, e logo após uma visita a Jerusalém, na qual a inteligência extraordinária e o anseio por conhecimento do jovem se manifestaram em sua busca pelos doutores no Templo, ele foi enviado para ser treinado em uma comunidade essênia no deserto do sul da Judéia.

Ao atingir a idade de dezenove anos, seguiu para o mosteiro essênio próximo ao Monte Serbal, um mosteiro muito visitado por homens eruditos que viajavam da Pérsia e da Índia para o Egito, e onde uma magnífica biblioteca de obras ocultas — muitas delas indianas das regiões Trans-Himalaias — havia sido estabelecida.

Desse centro de aprendizado místico, ele prosseguiu mais tarde para o Egito.

Ele fora plenamente instruído nos ensinamentos secretos que eram a verdadeira fonte de vida entre os essênios, e foi iniciado no Egito como discípulo daquela sublime Loja única da qual toda grande religião tem seu Fundador.

Pois o Egito permaneceu um dos centros mundiais dos verdadeiros Mistérios, dos quais todos os Mistérios semipúblicos são as reflexões pálidas e distantes.

Os Mistérios mencionados na história como egípcios eram as sombras das coisas verdadeiras "no Monte", e ali o jovem hebreu recebeu a consagração solene que o preparou para o Sacerdócio Real que ele mais tarde alcançaria.

Tão sobreumanamente puro e tão pleno de devoção era ele, que em sua graciosa virilidade destacou-se preeminentemente entre os ascetas severos e um tanto fanáticos entre os quais fora treinado, derramando sobre os rígidos judeus ao seu redor a fragrância de uma sabedoria gentil e terna, como uma roseira estranhamente plantada em um deserto derramaria sua doçura sobre a aridez ao redor.

A graça bela e imponente de sua pureza branca o envolvia como um halo radiante de luar, e suas palavras, embora poucas, eram sempre doces e amorosas, conquistando até os mais duros para uma gentileza temporária, e os mais rígidos para uma suavidade passageira.

Assim, ele viveu através de vinte e nove anos de vida mortal, crescendo de graça em graça.

Esta pureza e devoção sobre-humanas qualificaram o homem Jesus, o discípulo, a tornar-se o templo de um Poder mais elevado, de uma Poderosa Presença interior.

Chegara o tempo de uma daquelas manifestações Divinas que, de era em era, são feitas para auxiliar a humanidade, quando um novo impulso é necessário para acelerar a evolução espiritual da humanidade, quando uma nova civilização está prestes a despontar.

O mundo do Ocidente estava então no ventre do tempo, pronto para o nascimento, e a sub-raça teutônica haveria de apanhar o cetro do império que caía das mãos enfraquecidas de Roma.

Antes de iniciar sua jornada, um Salvador do Mundo deveria aparecer, para erguer-se em bênção ao lado do berço do infante Hércules.

Um poderoso "Filho de Deus" iria tomar carne sobre a Terra, um supremo Mestre, "cheio de graça e verdade" — [161] Alguém em quem a Sabedoria Divina habitava em plenitude máxima, que era verdadeiramente "o Verbo" encarnado, Luz e Vida em transbordante riqueza, uma verdadeira Fonte das Águas da Vida.

Senhor de Compaixão e de Sabedoria — tal era o Seu nome — e de Sua morada nos Lugares Secretos Ele veio para o mundo dos homens.

Para Ele era necessário um tabernáculo terreno, uma forma humana, o corpo de um homem, e quem mais se ajustaria a oferecer seu corpo em alegre e voluntário serviço a Alguém perante Quem Anjos e homens se curvam em reverência humilde, senão este hebreu dos hebreus, este puríssimo e nobilíssimo dos "Perfeitos", cujo corpo imaculado e mente pura ofereciam o melhor que a humanidade podia trazer? O homem Jesus ofereceu-se como sacrifício voluntário, "ofereceu-se sem mácula" ao Senhor do Amor, que tomou para Si aquela forma pura como tabernáculo, e nela habitou por três anos de vida mortal.

Esta época é marcada nas tradições contidas nos Evangelhos como a do Batismo de Jesus, quando o Espírito foi visto "descendo do céu como uma pomba, e permaneceu sobre Ele",[162] e uma voz celestial O proclamou como o Filho amado, a Quem os homens deveriam dar ouvidos.

Verdadeiramente era Ele o Filho amado em quem o Pai se comprazia,[163] e desde então "começou Jesus a pregar",[164] e foi aquela maravilhosa mistério, "Deus manifestado em carne"[165] — não único por ser Deus, ou: "Não está escrito na vossa lei: Eu disse: Vós sois deuses? Se ele chamou deuses àqueles a quem a palavra de Deus foi dirigida, e a Escritura não pode ser anulada; dizeis vós àquele a quem o Pai santificou e enviou ao mundo: Blasfemas, porque eu disse: Sou o Filho de Deus?"[166] Verdadeiramente todos os homens são deuses, no que respeita ao Espírito dentro deles, mas não em todos se manifesta a Divindade, como naquele bem-amado Filho do Altíssimo.

A essa Presença manifestada pode-se dar com justiça o nome de "o Cristo", e foi Ele quem viveu e se moveu na forma do homem Jesus pelas colinas e planícies da Palestina, ensinando, curando doenças e reunindo ao seu redor como discípulos alguns poucos das almas mais avançadas.

O raro encanto do Seu amor real, derramando-se d'Ele como raios de um sol, atraía ao seu redor os sofredores, os cansados e os oprimidos, e a sutilmente terna magia da Sua suave sabedoria purificava, ennobrecía e adoçava as vidas que entravam em contato com a Sua própria.

Por parábolas e imagens luminosas Ele ensinava as multidões ignorantes que O cercavam, e, usando os poderes do Espírito livre, curava muitas doenças por palavra ou toque, reforçando as energias magnéticas pertencentes ao Seu corpo puro com a força compulsória da Sua vida interior.

Rejeitado pelos Seus irmãos essênios entre os quais primeiramente laborou — cujos argumentos contra a Sua vida proposta de amoroso trabalho estão resumidos na história da tentação — porque levava ao povo a sabedoria espiritual que eles consideravam seu mais orgulhoso e secreto tesouro, e porque o Seu amor abrangente atraía para dentro do seu círculo o pária e o degradado — amando sempre, no mais baixo como no mais alto, o Eu Divino — Ele viu reunirem-se ao seu redor, demasiado rapidamente, as escuras nuvens de ódio e suspeita.

Os mestres e governantes da Sua nação logo passaram a vê-Lo com ciúme e ira; a Sua espiritualidade era uma constante repreensão ao seu materialismo, o Seu poder uma constante, embora silenciosa, exposição da sua fraqueza.

Três anos mal haviam passado desde o Seu batismo quando a tempestade que se formava irrompeu, e o corpo humano de Jesus pagou a pena por abrigar a gloriosa Presença de um Mestre mais que homem.

O pequeno grupo de discípulos escolhidos que Ele havia selecionado como depositários de Seus ensinamentos foi assim privado da presença física de seu Mestre antes de assimilarem Suas instruções, mas eram almas de tipo elevado e avançado, prontas para aprender a Sabedoria e transmiti-la a homens menores.

O mais receptivo de todos era aquele "discípulo a quem Jesus amava", jovem, ardente e fervoroso, profundamente devotado ao seu Mestre, e compartilhando Seu espírito de amor abrangente.

Ele representou, através do século que se seguiu à partida física do Cristo, o espírito da devoção mística que buscava o êxtase, a visão e a união com o Divino, enquanto o grande Apóstolo posterior, S. Paulo, representava o lado da sabedoria dos Mistérios.

O Mestre não esqueceu Sua promessa de voltar a eles depois que o mundo perdesse de vista,[167] e por pouco mais de cinquenta anos Ele os visitou em Seu sutil corpo espiritual, continuando os ensinamentos que havia começado enquanto estava com eles, e treinando-os no conhecimento das verdades ocultas.

Eles viviam juntos, na maior parte do tempo, em um local retirado nos arredores da Judeia, não atraindo atenção entre as muitas comunidades aparentemente semelhantes da época, estudando as profundas verdades que Ele lhes ensinava e adquirindo "os dons do Espírito".

Estas instruções internas, iniciadas durante Sua vida física entre eles e continuadas depois que Ele deixou o corpo, formaram a base dos "Mistérios de Jesus", que vemos na história da Igreja primitiva, e deram a vida interior que foi o núcleo em torno do qual se reuniram os materiais heterogêneos que formaram o cristianismo eclesiástico.

No notável fragmento chamado _Pistis Sophia_, temos um documento do maior interesse sobre o ensinamento oculto, escrito pelo famoso Valentino.

Nisto é dito que durante os onze anos imediatamente após a Sua morte, Jesus instruiu Seus discípulos apenas até "as regiões dos primeiros estatutos, e até as regiões do primeiro mistério, o mistério dentro do véu."[168] Eles ainda não haviam aprendido a distribuição das ordens angélicas, de parte da qual Inácio fala.[169] Então Jesus, estando "no Monte" com Seus discípulos, e tendo recebido a Sua Vestidura Mística, o conhecimento de todas as regiões e as Palavras de Poder que as desvendavam, instruiu Seus discípulos mais profundamente, prometendo: "Eu vos aperfeiçoarei em toda perfeição, desde os mistérios do interior até os mistérios do exterior: Eu vos encherei com o Espírito, para que sejais chamados espirituais, perfeitos em todas as perfeições."[170] E Ele lhes ensinou sobre Sophia, a Sabedoria, e sobre a Sua queda na matéria em Sua tentativa de ascender ao Altíssimo, e sobre os Seus clamores à Luz em que confiara, e sobre o envio de Jesus para redimi-La do caos, e sobre a Sua coroação com a Sua luz, e a Sua libertação do cativeiro.

E Ele lhes falou ainda do Mistério mais elevado, o inefável, o mais simples e claro de todos, embora o mais alto, a ser conhecido somente por aquele que renunciasse totalmente ao mundo;[171] por esse conhecimento os homens tornavam-se Cristos, pois tais "homens são eu mesmo, e eu sou esses homens", ou Cristo é esse Mistério supremo.[172] Conhecendo isso, os homens são "transformados em luz pura e são levados para a luz."[173] E Ele realizou por eles a grande cerimônia da Iniciação, o batismo "que conduz à região da verdade e à região da luz", e ordenou-lhes que o celebrassem para outros que fossem dignos: "Mas ocultai este mistério, não o deis a todo homem, mas somente àquele [que] fizer todas as coisas que vos tenho dito em meus mandamentos."[174]

Em seguida, sendo plenamente instruídos, os apóstolos saíram a pregar, sempre auxiliados por seu Mestre.

Além disso, esses mesmos discípulos e seus primeiros colegas escreveram de memória todos os ditos públicos e parábolas do Mestre que haviam ouvido, e recolheram com grande avidez quaisquer relatos que pudessem encontrar, escrevendo-os também, e circulando-os entre aqueles que gradualmente se ligavam à sua pequena comunidade.

Várias coleções foram feitas, cada membro escrevendo o que ele mesmo lembrava, e acrescentando seleções dos relatos de outros.

Os ensinamentos internos, dados pelo Cristo aos Seus escolhidos, não foram escritos, mas ensinados oralmente àqueles considerados dignos de recebê-los, a estudantes que formavam pequenas comunidades ou levavam uma vida retirada, e permaneciam em contato com o corpo central.

O Cristo histórico, então, é um Ser glorioso pertencente à grande hierarquia espiritual que guia a evolução espiritual da humanidade, que usou por cerca de três anos o corpo humano do discípulo Jesus; que passou os últimos desses três anos em ensino público por toda a Judeia e Samaria; que foi curador de doenças e realizou outras notáveis obras ocultas; que reuniu ao Seu redor um pequeno grupo de discípulos aos quais instruiu nas verdades mais profundas da vida espiritual; que atraiu os homens a Si pelo singular amor e ternura e pela rica sabedoria que emanava de Sua Pessoa; e que foi finalmente condenado à morte por blasfêmia, por ensinar a Divindade inerente de Si mesmo e de todos os homens.

Ele veio para dar um novo impulso de vida espiritual ao mundo; para reemitir os ensinamentos internos que afetam a vida espiritual; para demarcar novamente o antigo e estreito caminho; para proclamar a existência do "Reino dos Céus", da Iniciação que admite àquele conhecimento de Deus que é vida eterna; e para admitir alguns poucos àquele Reino que fossem capazes de ensinar outros.

Em torno dessa Figura gloriosa reuniram-se os mitos que O uniam à longa fileira de Seus predecessores, os mitos que contam em alegoria a história de todas essas vidas, pois simbolizam a obra do Logos no Cosmos e a evolução superior da alma humana individual.

Mas não se deve supor que a obra do Cristo ou de Seus seguidores terminou após Ele haver estabelecido os Mistérios, ou que se limitou a raras aparições neles.

Aquele Poderoso que usara o corpo de Jesus como Seu veículo, e cujo cuidado protetor se estende sobre toda a evolução espiritual da quinta raça da humanidade, entregou às fortes mãos do santo discípulo que Lhe havia rendido o seu corpo o cuidado da Igreja infante.

Perfazendo a sua evolução humana, Jesus tornou-se um dos Mestres de Sabedoria, e tomou o Cristianismo sob Sua especial tutela, sempre buscando guiá-lo pelas linhas corretas, para proteger, guardar e nutrir. Ele era o Hierofante nos Mistérios Cristãos, o Mestre direto dos Iniciados.

Sua era a inspiração que manteve acesa a Gnose na Igreja, até que a massa sobrejacente de ignorância se tornou tão grande que mesmo o Seu sopro não pôde avivar a chama suficientemente para impedir sua extinção.

Dele é o labor paciente que fortaleceu alma após alma para suportar a escuridão e guardar dentro de si a centelha do anseio místico, a sede de encontrar o Deus Oculto.

Dele é o influxo constante da verdade em cada mente pronta para recebê-la, de modo que mão se estendeu a mão através dos séculos e passou adiante a tocha do conhecimento, que assim nunca se extinguiu.

Dele é a Forma que permaneceu ao lado do cadafalso e nas chamas da pira ardente, animando Seus confessores e Seus mártires, suavizando a angústia de suas dores e enchendo seus corações com Sua paz.

Dele é o impulso que falou no trovão de Savonarola, que guiou a calma sabedoria de Erasmo, que inspirou a ética profunda do Spinoza ébrio de Deus.

Dele é a energia que impeliu Roger Bacon, Galileu e Paracelso em suas investigações da natureza.

Dele é a beleza que encantou Fra Angélica, Rafael e Leonardo da Vinci, que inspirou o gênio de Michelangelo, que brilhou diante dos olhos de Murillo, e que deu o poder que ergueu as maravilhas do mundo, o Duomo de Milão, o San Marco de Veneza, a Catedral de Florença.

Dele é a melodia que respirou nas missas de Mozart, nas sonatas de Beethoven, nos oratórios de Handel, nas fugas de Bach, no esplendor austero de Brahms.

Dele é a Presença que confortou os místicos solitários, os ocultistas perseguidos, os pacientes buscadores da verdade.

Por persuasão e por ameaça, pela eloquência de um S. Francisco e pelos sarcasmos de um Voltaire, pela doce submissão de um Tomás de Kempis e pela rude virilidade de um Lutero, Ele buscou instruir e despertar, conduzir à santidade ou flagelar o mal.

Através dos longos séculos, Ele se esforçou e laborou, e, com todo o pesado fardo das Igrejas para carregar, nunca deixou sem cuidado ou sem consolo um único coração humano que clamou a Ele por ajuda.

E agora Ele está se esforçando para voltar em benefício da Cristandade parte da grande torrente da Sabedoria derramada para o refrigério do mundo, e está buscando através das Igrejas por alguns que tenham ouvidos para ouvir a Sabedoria, e que respondam ao Seu apelo por mensageiros para levá-la ao Seu rebanho: "Eis-me aqui; envia-me."

CAPÍTULO V.

O CRISTO MÍTICO.

Já vimos o uso que se faz da Mitologia Comparada contra a Religião, e alguns de seus ataques mais destrutivos foram dirigidos contra o Cristo.

Seu nascimento de uma Virgem no "Natal", a matança dos Inocentes, Suas obras maravilhosas e Seus ensinamentos, Sua crucificação, ressurreição e ascensão — todos esses eventos na história de Sua vida são apontados nas histórias de outras vidas, e Sua existência histórica é contestada com base nessas identidades.

No que diz respeito às obras maravilhosas e aos ensinamentos, podemos brevemente descartar as primeiras com o reconhecimento de que a maioria dos grandes Mestres realizou obras que, no plano físico, aparecem como milagres aos olhos de seus contemporâneos, mas que são conhecidas pelos ocultistas como sendo feitas pelo exercício de poderes possuídos por todos os Iniciados acima de certo grau.

Os ensinamentos que Ele transmitiu também podem ser reconhecidos como não originais; mas onde o estudante de Mitologia Comparada pensa que provou que ninguém é divinamente inspirado, quando mostra que ensinamentos morais semelhantes caíram dos lábios de Manu, dos lábios do Buda, dos lábios de Jesus, o ocultista diz que certamente Jesus deve ter repetido os ensinamentos de Seus predecessores, pois Ele era um mensageiro da mesma Irmandade.

As verdades profundas concernentes ao espírito divino e humano eram tanto verdades vinte mil anos antes de Jesus nascer na Palestina quanto depois de Ele nascer; e dizer que o mundo foi deixado sem tais ensinamentos, e que o homem foi deixado em trevas morais desde seus primórdios até vinte séculos atrás, é dizer que houve uma humanidade sem um Mestre, filhos sem um Pai, almas humanas clamando por luz em uma escuridão que não lhes dava resposta — uma concepção tão blasfema de Deus quanto desesperadora para o homem, uma concepção contradita pela aparição de cada Sábio, pela poderosa literatura, pelas nobres vidas, nos milhares de eras antes de o Cristo surgir.

Reconhecendo então em Jesus o grande Mestre do Ocidente, o principal Mensageiro da Irmandade para o mundo ocidental, devemos enfrentar a dificuldade que tem causado estragos nessa crença nas mentes de muitos: Por que os festivais que comemoram eventos na vida de Jesus são encontrados em religiões pré-cristãs, e nelas comemoram eventos idênticos nas vidas de outros Mestres?

A Mitologia Comparada, que chamou a atenção pública para esta questão nos tempos modernos, pode-se dizer que tem cerca de um século, datando do aparecimento da _Histoire Abrégée de différents Cultes_ de Dulaure, da _Origine de tous les Cultes_ de Dupuis, do _Hindu Pantheon_ de Moor e do _Anacalypsis_ de Godfrey Higgins. Essas obras foram seguidas por uma infinidade de outras, tornando-se mais científicas e rigorosas na coleta e comparação de fatos, até que se tornou impossível para qualquer pessoa educada sequer contestar as identidades e similaridades existentes em todas as direções.

Não se encontram, hoje em dia, cristãos que estejam dispostos a sustentar que os símbolos, ritos e cerimônias cristãos são únicos—exceto, de fato, entre os ignorantes.

Aí ainda vemos a simplicidade da crença de mãos dadas com a ignorância dos fatos; mas fora dessa classe não encontramos nem mesmo os cristãos mais devotos alegando que o Cristianismo não tem muito em comum com fés mais antigas que ele.

Mas é bem sabido que nos primeiros séculos "depois de Cristo" essas semelhanças eram admitidas por todos, e que a Mitologia Comparada moderna está apenas repetindo com grande precisão o que era universalmente reconhecido na Igreja Primitiva.

Justino Mártir, por exemplo, enche suas páginas com referências às religiões de seu tempo, e se um atacante moderno do Cristianismo quisesse citar uma série de casos em que os ensinamentos cristãos são idênticos aos das religiões mais antigas, não poderia encontrar guias melhores do que os apologistas do segundo século.

Eles citam ensinamentos, histórias e símbolos pagãos, argumentando que a própria identidade do Cristianismo com estes deveria impedir a rejeição imediata destes últimos como incríveis em si mesmos.

Uma razão curiosa é, de fato, dada para essa identidade, uma que dificilmente encontrará muitos adeptos nos dias modernos.

Diz Justino Mártir: "Aqueles que transmitem os mitos que os poetas criaram não apresentam prova alguma aos jovens que os aprendem; e nós procedemos a demonstrar que eles foram proferidos pela influência dos demônios malignos, para enganar e desviar a raça humana."

Por terem ouvido proclamar pelos profetas que o Cristo havia de vir, e que os ímpios entre os homens seriam punidos pela ira, eles apresentaram muitos para serem chamados filhos de Júpiter, sob a impressão de que poderiam produzir nos homens a ideia de que as coisas que eram ditas a respeito de Cristo eram meras narrativas maravilhosas, como as coisas que eram ditas pelos poetas." "E os demônios, de fato, tendo ouvido esta ablução publicada pelo profeta, instigaram aqueles que entram em seus templos, e estão prestes a aproximar-se deles com libações e holocaustos, também a aspergir-se; e fazem-nos também lavar-se inteiramente ao partirem." "O que [a Ceia do Senhor] os perversos demônios imitaram nos mistérios de Mitra, ordenando que a mesma coisa fosse feita."[175] "Pois eu mesmo, quando descobri o disfarce perverso que os espíritos malignos haviam lançado ao redor das doutrinas divinas dos cristãos, para desviar outros de se juntarem a eles, ri."[176]

Essas identidades eram assim consideradas como obra dos demônios, cópias dos originais cristãos, amplamente circuladas no mundo pré-cristão com o objetivo de prejudicar a recepção da verdade quando ela viesse.

Há certa dificuldade em aceitar as declarações anteriores como cópias e as posteriores como originais, mas sem disputar com Justino Mártir se as cópias precederam o original ou o original as cópias, podemos contentar-nos em aceitar seu testemunho quanto à existência dessas identidades entre a fé florescente no império romano de seu tempo e a nova religião que ele se empenhava em defender.

Tertuliano fala igualmente com clareza, apresentando a objeção feita em seus dias também ao cristianismo, de que "as nações, estranhas a todo entendimento dos poderes espirituais, atribuem aos seus ídolos a impregnação das águas com a mesma eficácia." "Assim o fazem," responde ele francamente, "mas enganam-se a si mesmos com águas viúvas.

Pois a ablução é o canal através do qual são iniciados em alguns ritos sagrados de alguma notória Ísis ou Mitra; e aos próprios deuses honram com abluções.... Nos jogos apolinários e eleusinos são batizados; e presumem que o efeito de fazerem isso é a regeneração e a remissão das penas devidas aos seus perjúrios.

O que, sendo reconhecido, reconhecemos também aqui o zelo do diabo rivalizando com as coisas de Deus, enquanto o encontramos também praticando o batismo em seus súditos."[177]

Para resolver a dificuldade dessas identidades, devemos estudar o Cristo Mítico, o Cristo dos mitos ou lendas solares, sendo esses mitos as formas pictóricas pelas quais certas verdades profundas foram dadas ao mundo.

Ora, um "mito" não é de modo algum o que a maioria das pessoas imagina que seja — uma mera história fantasiosa erguida sobre uma base de fatos, ou mesmo totalmente apartada dos fatos.

Um mito é muito mais verdadeiro do que uma história, pois uma história apenas narra a dança das sombras, ao passo que um mito narra a história das substâncias que projetam as sombras.

Assim como em cima, embaixo; e _primeiro_ em cima e _depois_ embaixo.

Existem certos grandes princípios segundo os quais nosso sistema é construído; existem certas leis pelas quais esses princípios são elaborados em detalhe; existem certos Seres que incorporam os princípios e cujas atividades são as leis; existem hostes de seres inferiores que atuam como veículos para essas atividades, como agentes, como instrumentos; existem os Egos dos homens entrelaçados com tudo isso, desempenhando sua parte no grande drama cósmico.

Esses multifários trabalhadores dos mundos invisíveis projetam suas sombras sobre a matéria física, e essas sombras são as "coisas" — os corpos, os objetos — que compõem o universo físico.

Essas sombras dão apenas uma pobre ideia dos objetos que as projetam, assim como o que chamamos de sombras aqui embaixo dá apenas uma pobre ideia dos objetos que as projetam; são meros contornos, com escuridão vazia no lugar dos detalhes, e têm apenas comprimento e largura, sem profundidade.

A história é um relato, muito imperfeito e frequentemente distorcido, da dança dessas sombras no mundo-sombra da matéria física.

Qualquer um que tenha visto um engenhoso Teatro de Sombras e tenha comparado o que se passa atrás da tela na qual as sombras são projetadas com os movimentos das sombras na tela, pode ter uma ideia vívida da natureza ilusória das ações das sombras, e pode daí extrair várias analogias não enganosas.[178]

O mito é um relato dos movimentos daqueles que projetam as sombras; e a linguagem na qual o relato é dado é o que se chama de linguagem dos símbolos.

Assim como aqui temos palavras que representam coisas — como a palavra "mesa" é um símbolo para um artigo reconhecido de certo tipo — assim os símbolos representam objetos em planos superiores.

Eles são um alfabeto pictórico, usado por todos os escritores de mitos, e cada um tem seu significado reconhecido.

Um símbolo é usado para significar um certo objeto, assim como palavras são usadas aqui embaixo para distinguir uma coisa de outra, e portanto um conhecimento dos símbolos é necessário para a leitura de um mito.

Para os contadores originais, os grandes mitos são sempre Iniciados, que estão acostumados a usar a linguagem simbólica e que, naturalmente, usam símbolos em seus significados fixos e aceitos.

Um símbolo tem um significado principal e, depois, vários significados subsidiários relacionados a esse significado principal.

Por exemplo, o Sol é o símbolo do Logos; esse é o seu significado principal ou primário.

Mas ele também representa uma encarnação do Logos, ou qualquer um dos grandes Mensageiros que O representam por um tempo, assim como um embaixador representa o seu Rei.

Altos Iniciados que são enviados em missões especiais para encarnar entre os homens e viver com eles por um tempo como Governantes ou Mestres seriam designados pelo símbolo do Sol; pois, embora não seja o seu símbolo em um sentido individual, é deles em virtude do seu ofício.

Todos aqueles que são significados por este símbolo têm certas características, passam por certas situações, realizam certas atividades durante suas vidas na Terra.

O Sol é a sombra física, ou corpo, como é chamado, do Logos; portanto, o seu curso anual na natureza reflete a Sua atividade, na maneira parcial pela qual uma sombra representa a atividade do objeto que a projeta. O Logos, "o Filho de Deus", descendo à matéria, tem como sombra o curso anual do Sol, e o Mito Solar o conta. Assim, novamente, uma encarnação do Logos, ou um de Seus altos embaixadores, também representará essa atividade, à maneira de sombra, em Seu corpo como homem.

Assim, surgirão necessariamente identidades nas histórias de vida desses embaixadores.

De fato, a ausência de tais identidades apontaria imediatamente que a pessoa em questão não era um embaixador pleno e que a sua missão era de uma ordem inferior.

O Mito Solar, então, é uma história que, representando primariamente a atividade do Logos, ou Verbo, no cosmos, incorpora secundariamente a vida daquele que é uma encarnação do Logos, ou é um de Seus embaixadores.

O Herói do mito é geralmente representado como um Deus, ou Semideus, e a sua vida, como se compreenderá pelo que foi dito acima, deve ser delineada pelo curso do Sol, como a sombra do Logos.

A parte do curso vivida durante a vida humana é aquela que cai entre o solstício de inverno e o alcance do zênite no verão.

O Herói nasce no solstício de inverno, morre no equinócio de primavera e, conquistando a morte, ascende ao meio do céu.

As seguintes observações são interessantes a este respeito, embora considerando o mito de uma maneira mais geral, como uma alegoria, retratando verdades interiores: "Alfred de Vigny disse que a lenda é frequentemente mais verdadeira que a história, porque a lenda narra não atos que são frequentemente incompletos e abortivos, mas o próprio gênio de grandes homens e grandes nações.

É preeminentemente ao Evangelho que este belo pensamento se aplica, pois o Evangelho não é meramente a narração do que foi; é a sublime narração do que é e do que sempre será. Sempre será o Salvador do mundo adorado pelos reis da inteligência, representados pelos Magos; sempre multiplicará o pão eucarístico, para nutrir e confortar nossas almas; sempre, quando O invocarmos na noite e na tempestade, virá a nós caminhando sobre as águas, sempre estenderá Sua mão e nos fará passar sobre as cristas das ondas; sempre curará nossas enfermidades e devolverá a luz aos nossos olhos; sempre aparecerá aos Seus fiéis, luminoso e transfigurado no Tabor, interpretando a lei de Moisés e moderando o zelo de Elias."[179]

Descobriremos que os mitos estão intimamente relacionados aos Mistérios, pois parte dos Mistérios consistia em mostrar quadros vivos das ocorrências nos mundos superiores que se incorporavam nos mitos.

De fato, nos Pseudo-Mistérios, fragmentos mutilados dos quadros vivos dos verdadeiros Mistérios eram representados por atores que encenavam um drama, e muitos mitos secundários são esses dramas postos em palavras.

Os contornos gerais da história do Deus-Sol são muito claros, a vida cheia de eventos do Deus-Sol estendendo-se dentro dos primeiros seis meses do ano solar, sendo os outros seis empregados na proteção e preservação gerais.

Ele nasce sempre no solstício de inverno, após o dia mais curto do ano, à meia-noite de 24 de dezembro, quando o signo de Virgem se eleva acima do horizonte; nascendo enquanto este signo se eleva, Ele nasce sempre de uma virgem, e ela permanece virgem após ter dado à luz seu Filho-Sol, assim como a Virgem celestial permanece inalterada e imaculada quando o Sol surge dela nos céus.

Fraco, débil como um infante, Ele nasce quando os dias são mais curtos e as noites mais longas — estando nós ao norte da linha equatorial — cercado de perigos em Sua infância, e o reinado das trevas é muito mais longo do que o d'Ele em seus primeiros dias.

Mas ele sobrevive a todos os perigos ameaçadores, e o dia se alonga em direção ao equinócio da primavera, até chegar o momento da travessia, da crucificação, cuja data varia a cada ano.

O Deus Sol é às vezes encontrado esculpido dentro do círculo do horizonte, com a cabeça e os pés tocando o círculo ao norte e ao sul, e as mãos estendidas a leste e oeste—"Ele foi crucificado". Depois disso, ele se ergue triunfante e ascende ao céu, e amadurece o trigo e a uva, dando sua própria vida a eles para formar sua substância e, através deles, aos seus adoradores.

O Deus que nasce ao amanhecer de 25 de dezembro é sempre crucificado no equinócio da primavera, e sempre dá sua vida como alimento aos seus adoradores—estas são algumas das marcas mais salientes do Deus Sol.

A fixidez da data de nascimento e a variabilidade da data de morte são cheias de significado, quando lembramos que uma é uma posição solar fixa e a outra, variável.

"Páscoa" é um evento móvel, calculado pelas posições relativas do sol e da lua, uma maneira impossível de fixar ano após ano o aniversário de um evento histórico, mas uma maneira muito natural e de fato inevitável de calcular um festival solar.

Essas datas variáveis não apontam para a história de um homem, mas para o Herói de um mito solar.

Esses eventos são reproduzidos nas vidas dos vários Deuses Solares, e a antiguidade está repleta de ilustrações deles.

Ísis do Egito, como Maria de Belém, era nossa Senhora Imaculada, Estrela do Mar, Rainha do Céu, Mãe de Deus.

Nós a vemos em imagens de pé sobre a lua crescente, coroada de estrelas; ela amamenta seu filho Hórus, e a cruz aparece no encosto do assento em que ele se senta no colo de sua mãe.

A Virgem do Zodíaco é representada em desenhos antigos como uma mulher amamentando uma criança—o tipo de todas as futuras Madonas com seus divinos Infantes, mostrando a origem do símbolo.

Devaki é igualmente representada com o divino Krishna em seus braços, assim como Mylitta, ou Istar, da Babilônia, também com a coroa recorrente de estrelas, e com seu filho Tamuz no colo.

Mercúrio e Esculápio, Baco e Hércules, Perseu e os Dióscuros, Mitra e Zaratustra, todos tiveram nascimento divino e humano.

A relação do solstício de inverno com Jesus também é significativa.

O nascimento de Mitra era celebrado no solstício de inverno com grandes regozijos, e Hórus também nasceu então: "Seu nascimento é um dos maiores mistérios da religião [egípcia]."

Imagens representando-o apareciam nas paredes dos templos.... Ele era o filho da Divindade.

No Natal, ou na festividade que corresponde ao nosso estival, sua imagem era trazida para fora do santuário com cerimônias peculiares, assim como a imagem do menino Bambino ainda é trazida e exibida em Roma."[180]

Sobre a fixação do 25 de dezembro como o aniversário de Jesus, Williamson tem o seguinte: "Todos os cristãos sabem que o 25 de dezembro é _agora_ a festividade reconhecida do nascimento de Jesus, mas poucos estão cientes de que nem sempre foi assim. Houve, diz-se, cento e trinta e seis datas diferentes fixadas por diferentes seitas cristãs.

Lightfoot dá como 15 de setembro, outros como em fevereiro ou agosto.

Epifânio menciona duas seitas, uma celebrando em junho, a outra em julho.

A questão foi finalmente resolvida pelo Papa Júlio I, em 337 d.C., e S. Crisóstomo, escrevendo em 390, diz: 'Neste dia [_ou seja_, 25 de dezembro] também o nascimento de Cristo foi recentemente fixado em Roma, para que, enquanto os pagãos estivessem ocupados com suas cerimônias [as Brumálias, em honra a Baco], os cristãos pudessem realizar seus ritos sem perturbação.' Gibbon, em seu _Declínio e Queda do Império Romano_, escreve: 'Os [cristãos] romanos, tão ignorantes quanto seus irmãos da data real do [nascimento de Cristo], fixaram a festividade solene em 25 de dezembro, as Brumálias ou solstício de inverno, quando os pagãos celebravam anualmente o nascimento do Sol.' King, em seus _Gnósticos e seus Restos_, também diz: 'A antiga festividade realizada em 25 de dezembro em honra ao aniversário do Invencível,[181] e celebrada pelos grandes jogos no Circo, foi posteriormente transferida para a comemoração do nascimento de Cristo, cuja data precisa muitos dos Padres confessam ser então desconhecida;' enquanto nos dias atuais o Cônego Farrar escreve que 'todas as tentativas de descobrir o mês e o dia da natividade são inúteis.

Não existem dados de qualquer tipo que nos permitam determiná-los com precisão sequer aproximada.' Do exposto, é evidente que a grande festividade do solstício de inverno tem sido celebrada ao longo das eras passadas, e em terras amplamente separadas, em honra ao nascimento de um Deus, que é quase invariavelmente referido como um 'Salvador', e cuja mãe é mencionada como uma virgem pura.

As semelhanças marcantes, também, que foram exemplificadas não apenas no nascimento, mas na vida de muitos desses Deuses-Salvadores, são numerosas demais para serem explicadas por qualquer mera coincidência."[182]

No caso do Senhor Buda, podemos ver como um mito se apega a uma personagem histórica.

A história de Sua vida é bem conhecida, e nos relatos indianos atuais a narrativa do nascimento é simples e humana.

Mas no relato chinês Ele nasce de uma virgem, Mâyâdevî, encontrando o mito arcaico nEle um novo Herói.

Williamson também nos conta que fogueiras eram e são acesas em 25 de dezembro nas colinas entre os povos celtas, e estas ainda são conhecidas entre os irlandeses e os montanheses escoceses como Bheil ou Baaltinne, levando as fogueiras o nome de Bel, Bal, ou Baal, sua antiga Divindade, o Deus-Sol, embora agora acesas em honra a Cristo.[183]

Considerado corretamente, o festival de Natal deveria assumir novos elementos de regozijo e de sacralidade, quando os amantes de Cristo veem nele a repetição de uma solenidade antiga, veem-no estendendo-se por todo o mundo, e muito, muito longe, na obscura antiguidade; de modo que os sinos de Natal ressoam por toda a história humana, e soam musicalmente desde a noite distante do tempo.

Não na posse exclusiva, mas na aceitação universal, encontra-se o selo da verdade.

A data da morte, como dito acima, não é fixa, como a data do nascimento.

A data da morte é calculada pelas posições relativas do Sol e da Lua no equinócio da primavera, variando a cada ano, e a data da morte de cada Herói Solar é celebrada nessa conexão.

O animal adotado como símbolo do Herói é o signo do Zodíaco no qual o Sol está no equinócio vernal de sua era, e isso varia com a precessão dos equinócios.

Oannes da Assíria tinha o signo de Pisces, o Peixe, e é assim figurado.

Mitra está em Touro e, portanto, monta um Touro, e Osíris era adorado como Osíris-Ápis, ou Serápis, o Touro.

Merodaque da Babilônia era adorado como um Touro, assim como Astarte da Síria.

Quando o Sol está no signo de Áries, o Carneiro ou Cordeiro, temos Osíris novamente como Carneiro, e também Astarte, e Júpiter Amon, e é esse mesmo animal que se tornou o símbolo de Jesus — o Cordeiro de Deus.

O uso do Cordeiro como Seu símbolo, muitas vezes reclinado sobre uma cruz, é comum nas esculturas das catacumbas.

Sobre isso, Williamson diz: "No decorrer do tempo, o Cordeiro foi representado na cruz, mas foi somente até o sexto sínodo de Constantinopla, realizado por volta do ano 680, que foi ordenado que, em vez do símbolo antigo, a figura de um _homem_ fixado a uma cruz fosse representada.

Este cânon foi confirmado pelo Papa Adriano I."[184] O muito antigo Pisces também é atribuído a Jesus, e Ele é assim retratado nas catacumbas.

A morte e a ressurreição do Herói Solar no equinócio vernal ou próximo a ele é tão difundida quanto seu nascimento no solstício de inverno.

Osíris foi então morto por Tífon, e Ele é representado no círculo do horizonte, com braços estendidos, como se crucificado—uma postura originalmente de bênção, não de sofrimento.

A morte de Tamuz era anualmente lamentada no equinócio da primavera na Babilônia e na Síria, assim como Adônis na Síria e na Grécia, e Átis na Frígia, representado "como um homem preso com um cordeiro aos pés."[185] A morte de Mitras era similarmente celebrada na Pérsia, e a de Baco e Dionísio—um e o mesmo—na Grécia.

No México, a mesma ideia reaparece, como de costume, acompanhada da cruz.

Em todos esses casos, o luto pela morte é imediatamente seguido pela alegria pela ressurreição, e a esse respeito é interessante notar que o nome de Páscoa foi rastreado até a virgem-mãe do morto Tamuz, Ishtar.[186]

É também interessante notar que o jejum que precede a morte no equinócio vernal—a moderna Quaresma—é encontrado no México, Egito, Pérsia, Babilônia, Assíria, Ásia Menor, em alguns casos definitivamente por quarenta dias.[187]

Nos Pseudo-Mistérios, a história do Deus-Sol era dramatizada, e nos Mistérios antigos era vivida pelo Iniciado, e assim os "mitos" solares e os grandes atos de Iniciação tornaram-se entrelaçados.

Portanto, quando o Mestre Cristo se tornou o Cristo dos Mistérios, as lendas dos Heróis mais antigos desses Mistérios reuniram-se ao redor Dele, e as histórias foram novamente recitadas com o mais recente Mestre divino como representante do Logos no Sol.

Então o festival de Seu nascimento tornou-se a data imemorial em que o Sol nasceu da Virgem, quando o céu da meia-noite foi preenchido com as hostes jubilosas dos celestiais, e

Muito cedo, muito cedo, Cristo nasceu.

À medida que a grande lenda do Sol se reunia ao redor Dele, o signo do Cordeiro tornou-se o de Sua crucificação, assim como o signo da Virgem havia se tornado o de Seu nascimento.

Vimos que o Touro era sagrado para Mitras e o Peixe para Oannes, e que o Cordeiro era sagrado para Cristo, e pela mesma razão; era o signo do equinócio da primavera, no período da história em que Ele cruzou o grande círculo do horizonte, foi "crucificado no espaço."

Esses mitos solares, que se repetem eternamente através das eras, com um nome diferente ou seu Herói em cada nova recensão, não podem passar despercebidos ao estudante, embora possam natural e justamente ser ignorados pelo devoto; e quando são usados como arma para mutilar ou destruir a majestosa figura do Cristo, devem ser enfrentados, não negando os atos, mas compreendendo o significado mais profundo das histórias, as verdades espirituais que as lendas expressavam sob um véu.

Por que essas lendas se misturaram à história de Jesus e se cristalizaram ao redor Dele, como personagem histórico? São realmente as histórias não de um indivíduo particular chamado Jesus, mas do Cristo universal; de um Homem que simbolizava um Ser Divino, e que representava uma verdade fundamental na natureza; um Homem que preenchia um certo ofício e mantinha uma certa posição característica perante a humanidade; mantendo-se diante da humanidade em uma relação especial, renovada era após era, à medida que geração sucedia a geração, que raça dava lugar a raça.

Por isso Ele era, como o são todos os tais, o "Filho do Homem", um título peculiar e distintivo, o título de um ofício, não de um indivíduo.

O Cristo do Mito Solar era o Cristo dos Mistérios, e encontramos o segredo do mítico no Cristo místico.

CAPÍTULO VI.

O CRISTO MÍSTICO.

Aproximamo-nos agora desse lado mais profundo da história do Cristo que lhe confere seu verdadeiro domínio sobre os corações dos homens.

Aproximamo-nos dessa vida perene que jorra de uma fonte invisível, e batiza seu representante com seu lúcido fluxo, de modo que os corações humanos se apegam ao Cristo e sentem que quase poderiam rejeitar mais prontamente os atos aparentes da história do que negar aquilo que intuitivamente sentem ser uma verdade vital, uma verdade essencial da vida superior.

Aproximamo-nos do portal sagrado dos Mistérios e erguemos um canto do véu que oculta o santuário.

Vimos que, por mais longe que recuemos na antiguidade, encontramos em toda parte o reconhecimento da existência de um ensinamento oculto, uma doutrina secreta, dada sob condições estritas e exigentes a candidatos aprovados pelos Mestres de Sabedoria.

Tais candidatos eram iniciados nos "Mistérios" — um nome que cobre na antiguidade, como vimos, tudo o que havia de mais espiritual na religião, tudo o que havia de mais profundo na filosofia, tudo o que havia de mais valioso na ciência.

Todo grande Mestre da antiguidade passou pelos Mistérios, e os maiores foram os Hierofantes dos Mistérios; cada um que saiu ao mundo para falar dos mundos invisíveis havia atravessado o portal da Iniciação e aprendido o segredo dos Santos diretamente de Seus lábios: cada um que saiu veio com a mesma história, e os mitos solares são todas as versões dessa história, idênticos em seus traços essenciais, variando apenas em sua cor local.

Essa história é primordialmente a da descida do Logos à matéria, e o Deus-Sol é apropriadamente Seu símbolo, pois o Sol é Seu corpo, e Ele é frequentemente descrito como "Aquele que habita no Sol". Em um aspecto, o Cristo dos Mistérios é o Logos descendo à matéria, e o grande Mito Solar é o ensinamento popular dessa verdade sublime.

Como em casos anteriores, o Divino Instrutor, que trouxe a Sabedoria Antiga e a republicou no mundo, foi considerado uma manifestação especial do Logos, e o Jesus das Igrejas foi gradualmente revestido com as histórias que pertenciam a esse grande Ser; assim Ele se tornou identificado, na nomenclatura cristã, com a Segunda Pessoa da Trindade, o Logos, ou Verbo de Deus,[188] e os eventos salientes narrados no mito do Deus-Sol tornaram-se os eventos salientes da história de Jesus, considerado como a Divindade encarnada, o "Cristo mítico". Assim como no macrocosmo, o cosmos, o Cristo dos Mistérios representa o Logos, a Segunda Pessoa da Trindade, assim também no microcosmo, o homem, Ele representa o segundo aspecto do Espírito Divino no homem — por isso chamado no homem de "o Cristo".[189] O segundo aspecto do Cristo dos Mistérios é então a vida do Iniciado, a vida na qual se entra na primeira grande Iniciação, na qual o Cristo nasce no homem, e após a qual Ele se desenvolve no homem.

Para tornar isso perfeitamente inteligível, devemos considerar as condições impostas ao candidato à Iniciação, e a natureza do Espírito no homem.

Somente aqueles que já eram bons, conforme os homens medem a bondade, segundo a estrita medida da lei, podiam ser reconhecidos como candidatos à Iniciação.

Puros, santos, sem mácula, limpos do pecado, vivendo sem transgressão — tais eram algumas das frases descritivas usadas para eles.[190] Inteligentes também devem ser, de mentes bem desenvolvidas e bem treinadas.[191] A evolução realizada no mundo, vida após vida, desenvolvendo e dominando os poderes da mente, das emoções e do senso moral, aprendendo por meio de religiões exotéricas, praticando o cumprimento dos deveres, buscando ajudar e elevar os outros — tudo isso pertence à vida comum de um homem em evolução.

Quando tudo isso é feito, o homem se tornou "um homem bom", o Chrstos dos gregos, e isso ele deve ser antes de poder se tornar o Christos, o Ungido.

Tendo cumprido a boa vida exotérica, ele se torna um candidato à vida esotérica e entra na preparação para a Iniciação, que consiste no cumprimento de certas condições.

Essas condições demarcam os atributos que ele deve adquirir, e enquanto ele trabalha para criá-los, às vezes se diz que ele está trilhando o Caminho Probatório, o Caminho que conduz à "Porta Estreita", além da qual está o "Caminho Estreito", ou o "Caminho da Santidade", o "Caminho da Cruz". Não se espera que ele desenvolva esses atributos perfeitamente, mas deve ter feito algum progresso em todos eles, antes que o Cristo possa nascer nele.

Ele deve preparar um lar puro para aquela Criança Divina que deve se desenvolver dentro dele.

O primeiro desses atributos — todos eles são mentais e morais — é a _Discriminação_; isso significa que o aspirante deve começar a separar em sua mente o Eterno do Temporário, o Real do Irreal, o Verdadeiro do Falso, o Celestial do Terreno.

"As coisas que se veem são temporais", diz o Apóstolo; "mas as que não se veem são eternas."[192] Os homens vivem constantemente sob o glamour do visível e são por ele cegados para o invisível.

O aspirante deve aprender a discernir entre elas, de modo que o que é irreal para o mundo se torne real para ele, e o que é real para o mundo se torne irreal para ele, pois somente assim é possível "andar por fé, e não por vista."[193] E assim também deve o homem tornar-se um daqueles de quem o Apóstolo diz que "são de plena idade, os quais, pelo costume, têm os sentidos exercitados para discernir tanto o bem como o mal."[194] Em seguida, esse senso de irrealidade deve gerar nele _Desgosto_ pelo irreal e pelo fugaz, as meras cascas da vida, impróprias para saciar a fome, salvo a fome dos porcos.[195] Esta etapa é descrita na linguagem enfática de Jesus: "Se alguém vem a mim, e não aborrece a seu pai, e mãe, e mulher, e filhos, e irmãos, e irmãs, e ainda também a sua própria vida, não pode ser meu discípulo."[196] Verdadeiramente uma "palavra dura", e contudo desse ódio brotará um amor mais profundo e mais verdadeiro, e a etapa não pode ser evitada no caminho para a Porta Estreita.

Então o aspirante deve aprender o _Controle dos pensamentos_, e isso o conduzirá ao _Controle das ações_, sendo o pensamento, aos olhos interiores, o mesmo que a ação: "Qualquer que olhar para uma mulher com intenção cobiçosa, _já cometeu adultério_ com ela em seu coração."[197] Deve adquirir _Resistência_, pois aqueles que aspiram a trilhar "o Caminho da Cruz" terão de enfrentar longos e amargos sofrimentos, e devem ser capazes de suportar, "como vendo o Invisível."[198] Deve acrescentar a estas a _Tolerância_, se quiser ser filho d'Aquele que "faz nascer o Seu sol sobre maus e bons, e faz chover sobre justos e injustos,"[199] o discípulo d'Aquele que ordenou a Seus apóstolos que não proibissem um homem de usar Seu nome porque não os seguia.[200] Além disso, deve adquirir a _Fé_ para a qual nada é impossível,[201] e o _Equilíbrio_ descrito pelo Apóstolo.[202] Por fim, deve buscar somente "as coisas que são de cima,"[203] e ansiar por alcançar a beatitude da visão e da união com Deus.[204] Quando um homem tiver forjado essas qualidades em seu caráter, é considerado apto para a Iniciação, e os Guardiões dos Mistérios lhe abrirão a Porta Estreita.

Assim, e somente assim, ele se torna o candidato preparado.

Ora, o Espírito no homem é o dom do Deus Supremo, e contém em si mesmo os três aspectos da Vida Divina—Inteligência, Amor, Vontade—sendo a Imagem de Deus.

À medida que evolui, desenvolve primeiro o aspecto da Inteligência, desenvolve o intelecto, e essa evolução se efetua na vida comum do mundo.

Ter feito isso até um alto grau, acompanhado de desenvolvimento moral, leva o homem em evolução à condição de candidato.

O segundo aspecto do Espírito é o do Amor, e a evolução desse aspecto é a evolução do Cristo.

Nos verdadeiros Mistérios, essa evolução é vivenciada — a vida do discípulo é o Drama dos Mistérios, e as Grandes Iniciações marcam seus estágios.

Nos Mistérios realizados no plano físico, esses estágios costumavam ser representados dramaticamente, e as cerimônias seguiam em muitos aspectos "o padrão" sempre mostrado "no Monte", ou eram as sombras, em uma era de decadência, das poderosas Realidades do mundo espiritual.

O Cristo Místico, então, é duplo — o Logos, a Segunda Pessoa da Trindade, descendo à matéria, e o Amor, ou segundo aspecto, do Divino Espírito em desdobramento no homem.

Um representa processos cósmicos realizados no passado e é a raiz do Mito Solar; o outro representa um processo realizado no indivíduo, o estágio conclusivo de sua evolução humana, e acrescentou muitos detalhes ao Mito.

Ambos contribuíram para a narrativa evangélica e juntos formam a Imagem do "Cristo Místico".

Consideremos primeiro o Cristo cósmico, a Divindade tornando-se envolta em matéria, o Logos tornando-se encarnado, o revestimento de Deus em "carne".

Quando a matéria que deve formar nosso sistema solar é separada do infinito oceano de matéria que preenche o espaço, a Terceira Pessoa da Trindade — o Espírito Santo — derrama Sua Vida nessa matéria para vivificá-la, a fim de que ela possa logo tomar forma.

Ela é então reunida, e a forma lhe é dada pela vida do Logos, a Segunda Pessoa da Trindade, que Se sacrifica assumindo as limitações da matéria, tornando-se o "Homem Celestial", em cujo Corpo todas as formas existem, de cujo Corpo todas as formas fazem parte.

Essa era a história cósmica, mostrada dramaticamente nos Mistérios — nos verdadeiros Mistérios, vista como ocorre no espaço; nos Mistérios do plano físico, representada por meios mágicos ou outros, e em algumas partes por atores.

Esses processos são declarados muito distintamente na _Bíblia_; quando o "Espírito de Deus se movia sobre a face das águas" na escuridão que estava "sobre a face do abismo",[205] o grande abismo da matéria não mostrava formas, era vazio, informe.

A forma foi dada pelo Logos, o Verbo, de quem está escrito que "todas as coisas foram feitas por Ele; e sem Ele nada do que foi feito se fez."[206] C. W. Leadbeater o expressou bem: "O resultado deste primeiro grande derramamento [o 'movimento' do Espírito] é o despertar daquela maravilhosa e gloriosa vitalidade que permeia toda a matéria (inerte embora possa parecer aos nossos obscuros olhos físicos), de modo que os átomos dos vários planos desenvolvem, quando eletrizados por ela, todos os tipos de atrações e repulsões anteriormente latentes, e entram em combinações de toda espécie."[207]

Somente quando esta obra do Espírito é realizada pode o Logos, o Cristo Místico cósmico, revestir-Se com a vestimenta da matéria, entrando em verdade no ventre da Virgem, o ventre da Matéria ainda virgem, improdutiva.

Esta matéria havia sido vivificada pelo Espírito Santo, que, cobrindo a Virgem com Sua sombra, derramou nela a Sua vida, preparando-a assim para receber a vida do Segundo Logos, que tomou esta matéria como veículo para as Suas energias.

Este é o tornar-se encarnado do Cristo, o assumir a carne—"Não desprezaste o ventre da Virgem."

Nas traduções latina e inglesa do texto grego original do Credo Niceno, a frase que descreve esta fase da descida alterou as preposições e, com isso, alterou o sentido.

O original dizia: "e foi encarnado _do_ Espírito Santo _e_ da Virgem Maria," ao passo que a tradução diz: "e foi encarnado _pelo_ Espírito Santo _da_ Virgem Maria."[208] O Cristo "toma forma não da matéria 'virgem' apenas, mas da matéria que já está instintiva e pulsante com a vida do Terceiro Logos,[209] de modo que tanto a vida quanto a matéria O envolvem como uma vestimenta."[210]

Esta é a descida do Logos à matéria, descrita como o nascimento do Cristo de uma Virgem, e isto, no Mito Solar, torna-se o nascimento do Deus-Sol quando o signo de Virgem se eleva.

Vêm então as primeiras operações do Logos na matéria, adequadamente tipificadas pela infância do mito.

A toda a fraqueza da infância, as Suas majestosas potências se curvam, deixando transparecer apenas um pouco sobre as tenras formas que elas animam.

A matéria aprisiona, parece ameaçar matar, o seu infante Rei, cuja glória é velada pelas limitações que Ele assumiu.

Lentamente Ele a molda para fins elevados, e a eleva à maturidade, e então Se estende sobre a cruz da matéria para que possa derramar, dessa cruz, todos os poderes da Sua vida entregue.

Este é o Logos de quem Platão disse que Ele estava na figura de uma cruz sobre o universo; este é o Homem Celeste, de pé no espaço, com os braços estendidos em bênção; este é o Cristo crucificado, cuja morte na cruz da matéria enche toda a matéria com Sua vida.

Morto Ele parece e sepultado fora da vista, mas Ele ressuscita vestido na própria matéria em que parecia perecer, e eleva Seu corpo de matéria agora radiante ao céu, onde recebe a vida que desce do Pai, e torna-se o veículo da vida imortal do homem.

Pois é a vida do Logos que forma a vestimenta da Alma no homem, e Ele a dá para que os homens vivam através das eras e cresçam até a medida de Sua própria estatura.

Verdadeiramente estamos vestidos n'Ele, primeiro materialmente e depois espiritualmente.

Ele Se sacrificou para trazer muitos filhos à glória, e Ele está conosco sempre, até o fim dos tempos.

A crucificação de Cristo, então, é parte do grande sacrifício cósmico, e a representação alegórica disso nos Mistérios físicos, e o símbolo sagrado do homem crucificado no espaço, tornou-se materializado em uma morte real por crucificação, e um crucifixo portando uma forma humana moribunda; então essa história, agora a história de um homem, foi anexada ao Divino Mestre, Jesus, e tornou-se a história de Sua morte física, enquanto o nascimento de uma Virgem, a infância cercada de perigos, a ressurreição e a ascensão, tornaram-se também incidentes em Sua vida humana.

Os Mistérios desapareceram, mas suas representações grandiosas e gráficas da obra cósmica do Logos envolveram e elevaram a amada figura do Mestre da Judeia, e o Cristo cósmico dos Mistérios, com as feições do Jesus da história, tornou-se assim a Figura central da Igreja Cristã.

Mas mesmo isso não foi tudo; o último toque de fascinação é acrescentado à história de Cristo pelo fato de que há outro Cristo dos Mistérios, próximo e caro ao coração humano—o Cristo do espírito humano, o Cristo que está em cada um de nós, nasce e vive, é crucificado, ressuscita dos mortos e ascende ao céu, em todo sofredor e triunfante "Filho do Homem."

A história de vida de todo Iniciado nos verdadeiros, nos celestes Mistérios, é contada em seus traços salientes na biografia evangélica.

Por essa razão, S. Paulo fala, como vimos[211], do nascimento do Cristo no discípulo, e de Sua evolução e Sua plena estatura nele.

Todo homem é um Cristo em potencial, e o desdobramento da Vida do Cristo em um homem segue o contorno da história evangélica em seus incidentes marcantes, que vimos serem universais, e não particulares.

Há cinco grandes Iniciações na vida de um Cristo, cada uma marcando uma etapa no desdobramento da Vida do Amor.

Elas são dadas agora, como outrora, e a última marca o triunfo final do Homem que se desenvolveu até a Divindade, que transcendeu a humanidade e se tornou um Salvador do mundo.

Tracemos essa história de vida, sempre renovada na experiência espiritual, e vejamos o Iniciado vivendo a vida do Cristo.

Na primeira grande Iniciação, o Cristo nasce no discípulo; é então que ele percebe pela primeira vez _em si mesmo_ a efusão do Amor divino e experimenta aquela mudança maravilhosa que o faz sentir-se uno com tudo o que vive.

Este é o "Segundo Nascimento", e nesse nascimento os seres celestiais se regozijam, pois ele nasce no "reino dos céus", como um dos "pequeninos", como "uma criancinha" — os nomes sempre dados aos novos Iniciados.

Tal é o significado das palavras de Jesus, de que um homem deve tornar-se como uma criancinha para entrar no Reino.[212] É significativamente dito em alguns dos primeiros escritores cristãos que Jesus "nasceu numa caverna" — a "estrebaria" da narrativa evangélica; a "Caverna da Iniciação" é uma antiga expressão bem conhecida, e o Iniciado ali sempre nasce; sobre essa caverna "onde está o menino" brilha a "Estrela da Iniciação", a Estrela que sempre resplandece no Oriente quando uma Criança-Cristo nasce.

Toda criança assim está cercada de perigos e ameaças, estranhos perigos que não acometem outros infantes; pois ele é ungido com o crisma do segundo nascimento, e as Potestades das Trevas do mundo invisível sempre buscam sua ruína.

Apesar de todas as provações, contudo, ele cresce até a maturidade, pois o Cristo, uma vez nascido, jamais pode perecer; o Cristo, uma vez começando a se desenvolver, jamais pode falhar em sua evolução; sua vida de amor se expande e cresce, sempre aumentando em sabedoria e em estatura espiritual, até que chega o momento da segunda grande Iniciação, o Batismo do Cristo pela Água e pelo Espírito, que lhe confere os poderes necessários ao Mestre, que há de sair e laborar no mundo como "o Filho amado".

Então desce sobre ele em rica medida o divino Espírito, e a glória do Pai invisível derrama sobre ele sua pura radiação; mas dessa cena de bênção é ele conduzido pelo Espírito ao deserto e mais uma vez exposto à provação de ferozes tentações.

Pois agora os poderes do Espírito estão se desdobrando nele, e os Obscuros se esforçam por desviá-lo de seu caminho por meio desses mesmos poderes, instando-o a usá-los para seu próprio auxílio, em vez de repousar em seu Pai com confiança paciente.

Nas rápidas e súbitas transições que provam sua força e fé, o sussurro do Tentador encarnado segue a voz do Pai, e as areias ardentes do deserto queimam os pés outrora banhados nas águas frescas do rio sagrado.

Vencedor dessas tentações, ele passa ao mundo dos homens para usar em seu auxílio os poderes que não empregaria para suas próprias necessidades, e aquele que não converteria uma única pedra em pão para aplacar suas próprias ânsias alimenta "cinco mil homens, além de mulheres e crianças", com alguns poucos pães.

Em sua vida de incessante serviço, sobrevém outro breve período de glória, quando ele sobe "a um alto monte, à parte" — o sagrado Monte da Iniciação.

Ali ele é transfigurado e ali encontra alguns de seus grandes Precursores, os Poderosos do passado que trilharam o caminho que ele agora trilha.

Passa assim pela terceira grande Iniciação, e então a sombra de sua iminente Paixão cai sobre ele, e ele firmeza volta seu rosto para ir a Jerusalém — repelindo as palavras tentadoras de um de seus discípulos — Jerusalém, onde o aguarda o batismo do Espírito Santo e do Fogo.

Após o Nascimento, o ataque de Herodes; após o Batismo, a tentação no deserto; após a Transfiguração, o avanço rumo à última etapa do Caminho da Cruz.

Assim, o triunfo é sempre seguido pela provação, até que a meta seja alcançada.

Cresce ainda a vida de amor, sempre mais plena e mais perfeita, o Filho do Homem resplandecendo mais claramente como o Filho de Deus, até que se aproxima o tempo de sua batalha final; e a quarta grande Iniciação o conduz em triunfo a Jerusalém, à vista de Getsêmani e do Calvário.

Ele é agora o Cristo pronto para ser oferecido, pronto para o sacrifício na cruz.

Ele agora deve enfrentar a amarga agonia no Jardim, onde até seus escolhidos dormem enquanto ele luta com sua angústia mortal, e por um momento ora para que o cálice passe de seus lábios; mas a forte vontade triunfa e ele estende a mão para tomá-lo e beber, e em sua solidão um anjo vem até ele e o fortalece, como os anjos costumam fazer quando veem um Filho do Homem curvado sob o peso de sua agonia.

O beber do amargo cálice da traição, da deserção, da negação, o encontra ao seguir adiante, e sozinho em meio a seus inimigos zombeteiros, ele passa para sua última e feroz provação.

Açoitado pela dor física, traspassado pelos cruéis espinhos da suspeita, despojado de suas vestes puras aos olhos do mundo, entregue nas mãos de seus inimigos, aparentemente abandonado por Deus e pelos homens, ele suporta pacientemente tudo o que lhe sobrevém, olhando ansiosamente em sua última extremidade por auxílio.

Deixado ainda a sofrer, crucificado, a morrer para a vida da forma, a render toda a vida que pertence ao mundo inferior, cercado por inimigos triunfantes que o zombam, o último horror da grande escuridão o envolve, e na escuridão ele encontra todas as forças do mal; sua visão interior é cegada, ele se vê sozinho, totalmente sozinho, até que o forte coração, afundando em desespero, clama ao Pai que parece tê-lo abandonado, e a alma humana enfrenta, na mais extrema solidão, a esmagadora agonia da aparente derrota.

Contudo, convocando toda a força do "espírito inconquistável", a vida inferior é rendida, sua morte é voluntariamente abraçada, o corpo do desejo é abandonado, e o Iniciado "desce ao inferno", para que nenhuma região do universo que ele deve ajudar permaneça intocada por ele, para que nenhum ser seja tão excluído que não possa ser alcançado por seu amor que tudo abrange.

E então, saltando para cima das trevas, ele vê a luz uma vez mais, sente-se novamente como o Filho, inseparável do Pai a quem pertence, eleva-se à vida que não conhece fim, radiante na consciência da morte enfrentada e vencida, forte para ajudar ao máximo cada filho do homem, capaz de derramar sua vida em cada alma em luta.

Entre seus discípulos ele permanece por um tempo para ensinar, desvelando-lhes os mistérios dos mundos espirituais, preparando-os também para trilhar o caminho que ele trilhou, até que, finda a vida terrena, ele ascende ao Pai, e, na quinta grande Iniciação, torna-se o Mestre triunfante, o elo entre Deus e o homem.

Tal era a história vivida nos verdadeiros Mistérios de outrora e de agora, e dramaticamente retratada em símbolos nos Mistérios do plano físico, meio velada, meio revelada.

Tal é o Cristo dos Mistérios em Seu duplo aspecto, Logos e homem, cósmico e individual.

É de admirar que esta história, confusamente sentida, mesmo quando desconhecida, pelo místico, tenha se tecido no coração e servido de inspiração a toda vida nobre? O Cristo do coração humano é, em sua maior parte, Jesus visto como o Cristo humano e místico, lutando, sofrendo, morrendo, finalmente triunfante, o Homem no qual a humanidade é vista crucificada e ressuscitada, cuja vitória é a promessa de vitória para todo aquele que, como Ele, é fiel através da morte e além — o Cristo que jamais pode ser esquecido enquanto nasce uma e outra vez na humanidade, enquanto o mundo precisa de Salvadores, e Salvadores se entregam pelos homens.

CAPÍTULO VII.

A EXPIAÇÃO.

Prosseguiremos agora ao estudo de certos aspectos da Vida do Cristo, tal como aparecem entre as doutrinas do Cristianismo.

Nos ensinamentos exotéricos, eles aparecem como ligados apenas à Pessoa do Cristo; nos esotéricos, são vistos como pertencendo de fato a Ele, pois em seu sentido primário, mais pleno e mais profundo, formam parte das atividades do Logos, mas sendo apenas secundariamente refletidos no Cristo e, portanto, também em toda Alma-Cristo que trilha o caminho da Cruz.

Assim estudados, serão vistos como profundamente verdadeiros, enquanto em sua forma exotérica muitas vezes confundem a inteligência e ferem as emoções.

Entre estes, destaca-se proeminentemente a doutrina da Expiação; não apenas tem sido ponto de ataque amargo por parte daqueles fora do âmbito do Cristianismo, mas tem atormentado muitas consciências sensíveis dentro desse âmbito.

Alguns dos pensadores mais profundamente cristãos da última metade do século XIX foram torturados por dúvidas quanto ao ensinamento das igrejas sobre esta matéria, e se esforçaram por ver e apresentá-la de uma maneira que suavize ou explique as noções mais grosseiras baseadas numa leitura não inteligente de alguns textos profundamente místicos.

Em nenhum lugar, talvez, mais do que em conexão com estes, deve-se ter em mente a advertência de S. Pedro: "Nosso amado irmão Paulo, segundo a sabedoria que lhe foi dada, vos escreveu—como também em todas as suas epístolas—falando nelas destas coisas, nas quais há pontos difíceis de entender, que os ignorantes e instáveis torcem, como fazem também com as outras Escrituras, para a própria destruição deles."[213] Pois os textos que falam da identidade do Cristo com Seus irmãos humanos foram distorcidos em uma substituição legal de Si mesmo por eles, e assim foram usados como uma fuga dos resultados do pecado, em vez de uma inspiração para a retidão.

O ensinamento geral na Igreja Primitiva sobre a doutrina da Expiação era que Cristo, como Representante da Humanidade, enfrentou e conquistou Satanás, o representante dos Poderes das Trevas, que mantinha a humanidade em cativeiro, arrancou dele o seu cativo e o libertou.

Lentamente, à medida que os mestres cristãos perderam contato com as verdades espirituais, e refletiram sua própria intolerância e dureza crescentes sobre o Pai puro e amoroso dos ensinamentos do Cristo, representaram-No como irado com o homem, e o Cristo foi feito para salvar o homem da ira de Deus, em vez de do cativeiro do mal.

Então, frases legais se intrometeram, materializando ainda mais a ideia outrora espiritual, e o "esquema da redenção" foi delineado forense.

"O selo foi posto no 'esquema de redenção' por Anselmo em sua grande obra, _Cur Deus Homo_, e a doutrina que havia crescido lentamente na teologia da Cristandade foi doravante carimbada com o sinete da Igreja.

Católicos romanos e protestantes, na época da Reforma, acreditavam igualmente no caráter vicário e substitutivo da expiação realizada por Cristo.

Não há disputa entre eles sobre este ponto.

Prefiro deixar que os teólogos cristãos falem por si mesmos quanto ao caráter da expiação.... Lutero ensina que "Cristo verdadeira e efetivamente sentiu por toda a humanidade a ira de Deus, a maldição e a morte". Flavel diz que "à ira, à ira de um Deus infinito sem mistura, aos próprios tormentos do inferno, foi Cristo entregue, e isso pela mão de seu próprio Pai". A homilia anglicana prega que "o pecado arrancou Deus do céu para fazê-lo sentir os horrores e as dores da morte", e que o homem, sendo um tição do inferno e um escravo do diabo, "foi resgatado pela morte de seu único e bem-amado filho"; o "calor de sua ira", "sua ira ardente", só poderia ser "apaziguado" por Jesus, "tão agradável foi o sacrifício e a oblação da morte de seu filho". Edwards, sendo lógico, viu que havia uma injustiça grosseira em o pecado ser punido duas vezes, e em as dores do inferno, a penalidade do pecado, serem infligidas duas vezes, primeiro em Jesus, o substituto da humanidade, e depois nos perdidos, uma porção da humanidade; assim, ele, em comum com a maioria dos calvinistas, vê-se compelido a restringir a expiação aos eleitos, e declarou que Cristo suportou os pecados, não do mundo, mas dos escolhidos dentre o mundo; ele sofre "não pelo mundo, mas por aqueles que me deste". Mas Edwards adere firmemente à crença na substituição e rejeita a expiação universal precisamente porque "crer que Cristo morreu por todos é o caminho mais seguro de provar que ele morreu por ninguém, no sentido em que os cristãos até agora creram". Ele declara que "Cristo sofreu a ira de Deus pelos pecados dos homens"; que "Deus impôs sua ira devida ao pecado, e Cristo sofreu as dores do inferno por" ele.

Owen considera os sofrimentos de Cristo como "uma plena e valiosa compensação à justiça de Deus por todos os pecados" dos eleitos, e diz que ele sofreu "aquela mesma punição que ... eles próprios estavam obrigados a sofrer."[214]

Para mostrar que essas visões ainda eram autoritativamente ensinadas nas igrejas, escrevi ainda: "Stroud faz Cristo beber 'o cálice da ira de Deus'. Jenkyn diz que 'Ele sofreu como alguém deserdado e reprovado e abandonado por Deus'. Dwight considera que ele suportou o 'ódio e desprezo' de Deus. O Bispo Jeune nos diz que 'depois que o homem fez o seu pior, algo pior restava para Cristo suportar.'"

Ele havia caído nas mãos de seu pai.' O Arcebispo Thomson prega que 'as nuvens da ira de Deus se acumularam espessas sobre toda a raça humana: elas se descarregaram somente sobre Jesus.' Ele 'torna-se uma maldição para nós e um vaso de ira.' Liddon ecoa o mesmo sentimento: 'Os apóstolos ensinam que a humanidade é escrava, e que Cristo na cruz está pagando o seu resgate.

Cristo crucificado é voluntariamente devotado e amaldiçoado'; ele chega a falar de 'a quantidade precisa de ignomínia e dor necessária para a redenção,' e diz que a 'vítima divina' pagou mais do que era absolutamente necessário."[215]

Estas são as visões contra as quais o erudito e profundamente religioso Dr. McLeod Campbell escreveu sua conhecida obra, _On the Atonement_, um volume contendo muitos pensamentos verdadeiros e belos; F. D. Maurice e muitos outros homens cristãos também se esforçaram para aliviar o cristianismo do fardo de uma doutrina tão destrutiva de todas as ideias verdadeiras quanto às relações entre Deus e o homem.

Não obstante, ao olharmos para trás sobre os efeitos produzidos por esta doutrina, descobrimos que a crença nela, mesmo em sua forma legal—e para nós exotérica e grosseira—está conectada a alguns dos mais elevados desenvolvimentos da conduta cristã, e que alguns dos mais nobres exemplos de homem e mulher cristãos extraíram dela sua força, sua inspiração e seu conforto.

Seria injusto não reconhecer este fato.

E sempre que nos deparamos com um fato que nos parece surpreendente e incongruente, fazemos bem em pausar sobre esse fato e nos esforçar para compreendê-lo. Pois se esta doutrina contivesse nada mais do que aquilo que é visto nela por seus atacantes dentro e fora das igrejas, se fosse em seu verdadeiro significado tão repulsiva à consciência e ao intelecto quanto é considerada por muitos cristãos pensantes, então ela não poderia possivelmente ter exercido sobre as mentes e corações dos homens uma fascinação compulsiva, nem poderia ter sido a raiz de heroicas autodoações, de exemplos tocantes e patéticos de autossacrifício no serviço ao homem.

Algo mais deve haver nela do que jaz na superfície, algum núcleo oculto de vida que nutriu aqueles que dela extraíram sua inspiração.

Ao estudá-la como um dos Mistérios Menores, descobriremos a vida oculta que estes nobres absorveram inconscientemente, estas almas que estavam tão em uníssono com essa vida que a forma na qual ela estava velada não podia repeli-las.

Quando a estudamos como um dos Mistérios Menores, sentiremos que, para sua compreensão, é necessário algum desenvolvimento espiritual, alguma abertura dos olhos interiores.

Para apreendê-la, é preciso que seu espírito esteja parcialmente evoluído na vida, e somente aqueles que conhecem praticamente algo do significado da renúncia de si mesmos poderão vislumbrar o que está implícito no ensinamento esotérico sobre esta doutrina, como a manifestação típica da Lei do Sacrifício.

Só podemos compreendê-la aplicada ao Cristo quando a vemos como uma manifestação especial da lei universal, um reflexo abaixo do Padrão acima, mostrando-nos numa vida humana concreta o que o sacrifício significa.

A Lei do Sacrifício está na base do nosso sistema e de todos os sistemas, e sobre ela todos os universos são construídos.

Ela jaz na raiz da evolução e, sozinha, a torna inteligível.

Na doutrina da Expiação, ela assume uma forma concreta em conexão com homens que alcançaram certo estágio de desenvolvimento espiritual, o estágio que lhes permite realizar sua unidade com a humanidade e tornar-se, de fato e em verdade, Salvadores dos homens.

Todas as grandes religiões do mundo declararam que o universo começa por um ato de sacrifício e incorporaram a ideia de sacrifício em seus ritos mais solenes.

No Hinduísmo, diz-se que o alvorecer da manifestação se dá por sacrifício,[216] a humanidade é emanada com sacrifício,[217] e é a Divindade que Se sacrifica;[218] o objeto do sacrifício é a manifestação; Ele não pode tornar-Se manifesto a menos que um ato de sacrifício seja realizado, e, porquanto nada pode manifestar-se até que Ele Se manifeste,[219] o ato de sacrifício é chamado "o alvorecer" da criação.

Na religião zoroastriana, ensinava-se que na Existência que é ilimitada, incognoscível, inominável, o sacrifício foi realizado e a Divindade manifesta apareceu; Ahura-mazdâo nasceu de um ato de sacrifício.[220]

Na religião cristã, a mesma ideia é indicada na frase: "o Cordeiro morto desde a fundação do mundo",[221] morto na origem das coisas.

Essas palavras só podem referir-se à importante verdade de que não pode haver fundação de um mundo até que a Divindade tenha realizado um ato de sacrifício.

Esse ato é explicado como a limitação de Si mesma para tornar-Se manifesta.

"A Lei do Sacrifício poderia talvez ser mais verdadeiramente chamada A Lei da Manifestação, ou a Lei do Amor e da Vida, pois em todo o universo, do mais alto ao mais baixo, ela é a causa da manifestação e da vida."[222]

"Agora, se estudamos este mundo físico, por ser o material mais acessível, descobrimos que tudo o que nele vive, todo crescimento, todo progresso, tanto das unidades quanto dos agregados, depende de contínuo sacrifício e da resistência à dor.

O mineral é sacrificado ao vegetal, o vegetal ao animal, ambos ao homem, os homens aos homens, e todas as formas superiores novamente se desintegram e reforçam, com seus constituintes separados, o reino mais inferior.

É uma sequência contínua de sacrifícios do mais baixo ao mais alto, e a própria marca do progresso é que o sacrifício, de involuntário e imposto, torna-se voluntário e autoescolhido, e aqueles que são reconhecidos como os maiores pelo intelecto humano e mais amados pelo coração humano são os supremos sofredores, aquelas almas heroicas que labutaram, suportaram e morreram para que a raça se beneficiasse de sua dor.

Se o mundo é obra do Logos, e a lei do progresso do mundo, no todo e nas partes, é o sacrifício, então a Lei do Sacrifício deve apontar para algo na própria natureza do Logos; deve ter sua raiz na própria Natureza Divina.

Um pouco mais de reflexão nos mostra que, se há de existir um mundo, um universo de todo, isso só pode ocorrer pela Existência Una condicionando a Si Mesma e tornando assim possível a manifestação, e que o próprio Logos é o Deus autolimitado; limitado para Se tornar manifesto; manifestado para trazer um universo à existência; tal autolimitação e manifestação só podem ser um ato supremo de sacrifício, e que maravilha que por toda parte o mundo mostre sua marca de nascimento, e que a Lei do Sacrifício seja a lei do ser, a lei das vidas derivadas.

"Além disso, como é um ato de sacrifício para que os indivíduos possam vir a existir e compartilhar a bem-aventurança Divina, é verdadeiramente um ato vicário — um ato realizado em favor de outros; daí o ato já observado, de que o progresso é marcado pelo sacrifício tornando-se voluntário e autoescolhido, e percebemos que a humanidade alcança sua perfeição no homem que se dá pelos homens, e por seu próprio sofrimento adquire para a raça algum bem elevado.

"Aqui, nas regiões mais altas, está a verdade mais íntima do sacrifício vicário, e por mais que seja degradada e distorcida, essa verdade espiritual interior a torna indestrutível, eterna, e a fonte de onde flui a energia espiritual que, em formas e maneiras múltiplas, redime o mundo do mal e o atrai de volta a Deus."[223]"

Quando o Logos vem do "seio do Pai" naquele "Dia" em que se diz que Ele é "gerado,"[224] a aurora do Dia da Criação, da Manifestação, quando por Ele Deus "fez os mundos,"[225] Ele por Sua própria vontade Se limita, fazendo como que uma esfera que encerra a Vida Divina, surgindo como um orbe radiante da Divindade, a Substância Divina, Espírito dentro e limitação, ou Matéria, fora.

Este é o véu da matéria que torna possível o nascimento do Logos, Maria, a Mãe do Mundo, necessária para a manifestação no tempo do Eterno, para que a Divindade possa manifestar-Se para a construção dos mundos.

Essa circunscrição, essa autolimitação, é o ato de sacrifício, uma ação voluntária feita por amor, para que outras vidas possam nascer d'Ele.

Tal manifestação tem sido considerada como uma morte, pois, em comparação com a vida inimaginável de Deus em Si mesmo, tal circunscrição na matéria pode verdadeiramente ser chamada de morte.

Tem sido considerada, como vimos, como uma crucificação na matéria, e tem sido assim figurada, a verdadeira origem do símbolo da cruz, seja em sua chamada forma grega, na qual a vivificação da matéria pelo Espírito Santo é significada, seja em sua chamada forma latina, pela qual o Homem Celestial é figurado, o Cristo superno.[226]

"Ao traçar o simbolismo da cruz latina, ou antes do crucifixo, de volta à noite dos tempos, os investigadores esperavam encontrar a figura desaparecer, deixando para trás o que supunham ser o emblema de cruz mais antigo.

Como questão de fato, exatamente o oposto ocorreu, e eles ficaram surpresos ao descobrir que, eventualmente, a cruz desaparece, deixando apenas a figura com os braços erguidos.

Não há mais qualquer pensamento de dor ou tristeza ligado a essa figura, embora ainda fale de sacrifício; antes, é agora o símbolo da mais pura alegria que o mundo pode conter — a alegria de dar livremente — pois tipifica o Homem Divino de pé no espaço com os braços erguidos em bênção, lançando Seus dons a toda a humanidade, derramando-Se livremente de Si mesmo em todas as direções, descendo para aquele 'mar denso' de matéria, para ser encerrado, aprisionado e confinado nela, a fim de que, através dessa descida, _nós_ possamos vir a existir."[227]

Este sacrifício é perpétuo, pois em cada forma neste universo de infinita diversidade esta vida está envolta, e é o seu próprio coração, o "Coração do Silêncio" do ritual egípcio, o "Deus Oculto". Este sacrifício é o segredo da evolução.

A Vida Divina, confinada em uma forma, sempre pressiona para fora, a fim de que a forma se expanda, mas pressiona suavemente, para que a forma não se quebre antes de ter atingido seu limite máximo de expansão.

Com infinita paciência, tato e discrição, o Uno Divino mantém a pressão constante que expande, sem soltar uma força que pudesse romper.

Em toda forma, no mineral, no vegetal, no animal, no homem, essa energia expansiva do Logos trabalha incessantemente.

Essa é a força evolutiva, a vida ascendente dentro das formas, a energia crescente que a ciência vislumbra, mas não sabe de onde vem.

O botânico fala de uma energia dentro da planta, que puxa sempre para cima; ele não sabe como, não sabe porquê, mas dá-lhe um nome — a _vis a fronte_ — porque a encontra ali, ou melhor, encontra seus resultados.

Assim como é na vida vegetal, assim é também nas outras formas, tornando-as cada vez mais expressivas da vida que há dentro delas.

Quando o limite de qualquer forma é alcançado, e ela não pode mais crescer, de modo que nada mais possa ser obtido através dela pela alma que a habita — esse germe d'Ele mesmo, sobre o qual o Logos está pairando — então Ele retira Sua energia, e a forma se desintegra — chamamos isso de morte e decadência.

Mas a alma está com Ele, e Ele molda para ela uma nova forma, e a morte da forma é o nascimento da alma em vida mais plena.

Se víssemos com os olhos do Espírito, em vez de com os olhos da carne, não choraríamos por uma forma que é um cadáver devolvendo os materiais com os quais foi construída, mas nos alegraríamos com a vida que avança para uma forma mais nobre, para expandir sob o processo imutável os poderes ainda latentes dentro dela.

Através desse perpétuo sacrifício do Logos, todas as vidas existem; é a vida pela qual o universo está sempre se tornando.

Essa vida é Una, mas encarna-se em inúmeras formas, sempre as reunindo e suavemente vencendo sua resistência.

Assim, é uma At-one-ment, uma força unificadora, pela qual as vidas separadas são gradualmente tornadas conscientes de sua unidade, laborando para desenvolver em cada uma uma autoconsciência, que por fim se conhecerá como una com todas as outras, e sua raiz Una e divina.

Este é o sacrifício primário e continuamente renovado, e ver-se-á que é uma efusão de Vida dirigida pelo Amor, um derramar-se voluntário e alegre do Eu para a criação de outros Eus.

Este é "o gozo do teu Senhor"[228] no qual o servo fiel entra, significativamente seguido pela declaração de que Ele estava com fome, com sede, nu, doente, estrangeiro e encarcerado, nas crianças dos homens que foram ajudadas ou negligenciadas.

Para o espírito livre, dar-se a si mesmo é alegria, e ele sente a sua vida mais intensamente quanto mais a derrama.

E quanto mais dá, mais cresce, pois a lei do crescimento da vida é que ela aumenta derramando-se para fora e não atraindo de fora — dando, não tomando.

Sacrifício, então, em seu significado primário, é uma coisa de alegria; o Logos derrama-Se para criar um mundo e, vendo o trabalho de parto de Sua alma, fica satisfeito.[229]

Mas a palavra passou a ser associada ao sofrimento, e em todos os ritos religiosos de sacrifício algum sofrimento está presente, ainda que apenas o de uma perda trivial para o sacrificador.

É bom compreender como essa mudança ocorreu, para que quando a palavra "sacrifício" for usada, a conotação instintiva seja uma de dor.

A explicação é vista quando nos voltamos da Vida manifestante para as formas nas quais ela se incorpora, e olhamos para a questão do sacrifício do lado das formas.

Enquanto a vida da Vida está em dar, a vida, ou persistência, da forma está em tomar, pois a forma se desgasta à medida que é exercitada, diminui à medida que é empregada.

Se a forma deve continuar, ela precisa extrair material fresco de fora de si mesma para reparar suas perdas, caso contrário se desgastará e desaparecerá.

A forma deve agarrar, reter, incorporar em si mesma o que agarrou, senão não pode persistir; e a lei do crescimento da forma é tomar e assimilar aquilo que o universo mais amplo fornece.

À medida que a consciência se identifica com a forma, considerando a forma como si mesma, o sacrifício assume um aspecto doloroso; dar, render, perder o que foi adquirido, é sentido como algo que mina a persistência da forma, e assim a Lei do Sacrifício torna-se uma lei de dor em vez de uma lei de alegria.

O homem teve que aprender pela constante dissolução das formas, e pela dor envolvida nessa dissolução, que não deve identificar-se com as formas que se desgastam e mudam, mas com a vida crescente e persistente, e ele aprendeu sua lição não apenas pela natureza externa, mas pelas lições deliberadas dos Mestres que lhe deram as religiões.

Podemos traçar nas religiões do mundo quatro grandes estágios de instrução na Lei do Sacrifício.

Primeiro, ensinou-se ao homem a sacrificar parte de suas posses materiais para obter maior prosperidade material, e sacrifícios eram feitos em caridade aos homens e em oferendas às Divindades, como podemos ler nas escrituras dos hindus, dos zoroastrianos, dos hebreus, de fato em todo o mundo.

O homem abria mão de algo que valorizava para assegurar prosperidade futura para si mesmo, sua família, sua comunidade, sua nação.

Ele sacrificava no presente para ganhar no futuro.

Em segundo lugar, veio uma lição um pouco mais difícil de aprender; em vez de prosperidade física e bens mundanos, o fruto a ser obtido pelo sacrifício era a bem-aventurança celestial.

O Céu deveria ser conquistado, a felicidade deveria ser desfrutada do outro lado da morte — tal era a recompensa pelos sacrifícios feitos durante a vida vivida na Terra.

Um passo considerável foi dado quando o homem aprendeu a renunciar às coisas pelas quais seu corpo anseia em prol de um bem distante que ele não podia ver nem demonstrar.

Ele aprendeu a render o visível pelo invisível e, ao fazê-lo, elevou-se na escala do ser; pois tão grande é a fascinação do visível e do tangível que, se um homem for capaz de renunciar a eles em prol de um mundo invisível no qual acredita, ele adquiriu muita força e deu um longo passo em direção à realização desse mundo invisível.

Repetidas vezes o martírio foi suportado, o opróbrio foi enfrentado, o homem aprendeu a permanecer só, suportando tudo o que sua raça pudesse derramar sobre ele de dor, miséria e vergonha, olhando para aquilo que está além do túmulo.

É verdade que ainda permanece nisso um anseio por glória celestial, mas não é pouca coisa ser capaz de permanecer só na Terra e apoiar-se na companhia espiritual, de apegar-se firmemente à vida interior quando o exterior é todo tortura.

A terceira lição veio quando um homem, vendo-se como parte de uma vida maior, se dispôs a sacrificar-se pelo bem do todo, e assim se tornou forte o suficiente para reconhecer que o sacrifício era justo, que uma parte, um fragmento, uma unidade na soma total da vida, deveria subordinar a parte ao todo, o fragmento à totalidade.

Então ele aprendeu a fazer o certo, sem ser afetado pelo resultado para sua própria pessoa, a cumprir o dever, sem desejar resultado para si mesmo, a resistir porque a resistência era justa, não porque seria coroada, a dar porque os dons eram devidos à humanidade, não porque seriam retribuídos pelo Senhor.

A alma heroica assim treinada estava pronta para a quarta lição: que o sacrifício de tudo o que a fragmentação separada possui deve ser oferecido porque o Espírito não está realmente separado, mas é parte da Vida divina, e, não conhecendo diferença, não sentindo separação, o homem se derrama como parte da Vida Universal, e na expressão dessa Vida ele compartilha a alegria de seu Senhor.

É nos três estágios anteriores que se vê o aspecto de dor do sacrifício.

O primeiro encontra apenas pequenos sofrimentos; no segundo, a vida física e tudo o que a terra tem a dar podem ser sacrificados; o terceiro é o grande tempo de provação, de teste, do crescimento e da evolução da alma humana.

Pois nesse estágio o dever pode exigir tudo aquilo em que a vida parece consistir, e o homem, ainda identificado em _sentimento_ com a forma, embora _sabendo_ teoricamente transcendê-la, descobre que tudo o que sente como vida lhe é exigido, e pergunta: "Se eu deixar isto ir, o que então restará?" Parece como se a própria consciência cessasse com essa rendição, pois ela deve soltar seu apego a tudo o que realiza, e não vê nada a que se agarrar do outro lado.

Uma convicção avassaladora, uma voz imperiosa, clamam-lhe que entregue a própria vida.

Se ele recua, deve prosseguir na vida da sensação, na vida do intelecto, na vida do mundo, e, embora tenha as alegrias que não ousou renunciar, encontra uma constante insatisfação, um constante anseio, um constante pesar e falta de prazer no mundo, e percebe a verdade da palavra de Cristo: "aquele que quiser salvar a sua vida perdê-la-á,"[230] e que a vida que foi amada e apegada só é perdida ao final.

Ao passo que, se ele arrisca tudo em obediência à voz que o convoca, se ele lança fora a sua vida, então, ao perdê-la, ele a encontra para a vida eterna,[231] e descobre que a vida que entregou era apenas morte em vida, que tudo o que abandonou era ilusão, e que encontrou a realidade.

Nessa escolha, o metal da alma é provado, e somente o ouro puro sai da fornalha ardente, onde a vida parecia ser entregue, mas onde a vida foi conquistada.

E então segue-se a descoberta jubilosa de que a vida assim conquistada é conquistada para todos, não para o eu separado, que o abandono do eu separado significou a realização do Eu no homem, e que a renúncia ao limite que sozinho parecia tornar a vida possível significou o derramar-se em inúmeras formas, uma vivacidade e plenitude jamais sonhadas, "o poder de uma vida sem fim."[232]

Tal é um esboço da Lei do Sacrifício, baseado no sacrifício primário do Logos, aquele sacrifício do qual todos os outros sacrifícios são reflexos.

Vimos como o homem Jesus, o discípulo hebreu, depôs o Seu corpo em alegre rendição para que uma Vida superior pudesse descer e tornar-se encarnada na forma que Ele assim voluntariamente sacrificou, e como por esse ato Ele se tornou um Cristo em plena estatura, para ser o Guardião do Cristianismo, e para derramar a Sua vida na grande religião fundada pelo Poderoso com quem o sacrifício O havia identificado.

Vimos a Alma-Cristo passando pelas grandes Iniciações—nascida como uma criancinha, descendo ao rio das dores do mundo, com cujas águas Ele deveria ser batizado para o Seu ministério ativo, transfigurado no Monte, conduzido à cena do Seu último combate, e triunfando sobre a morte.

Temos agora de ver em que sentido Ele é uma expiação, como na vida do Cristo a Lei do Sacrifício encontra uma expressão perfeita.

O começo do que pode ser chamado o ministério do Cristo chegado à maturidade está naquela intensa e permanente simpatia com as dores do mundo, que é tipificada pela descida ao rio.

Desse momento em diante, a vida deve ser resumida na frase: "Ele andava fazendo o bem"; pois aqueles que sacrificam a vida separada para serem um canal da Vida divina não podem ter outro interesse neste mundo senão o auxílio aos outros.

Ele aprende a identificar-se com a consciência daqueles que o cercam, a sentir como eles sentem, pensar como eles pensam, alegrar-se como eles se alegram, sofrer como eles sofrem, e assim traz à sua vida desperta diária aquele senso de unidade com os outros que ele experimenta nos reinos superiores do ser.

Ele deve desenvolver uma simpatia que vibra em perfeita harmonia com a corda de muitos tons da vida humana, para que possa ligar em si mesmo as vidas humana e divina, e tornar-se um mediador entre o céu e a terra.

O poder agora se manifesta nele, pois o Espírito repousa sobre ele, e ele começa a destacar-se aos olhos dos homens como um daqueles que são capazes de ajudar seus irmãos mais jovens a trilhar o caminho da vida.

Quando eles se reúnem ao seu redor, sentem o poder que dele emana, a Vida divina no Filho acreditado do Altíssimo.

As almas famintas vêm a ele, e ele as alimenta com o pão da vida; os enfermos pelo pecado aproximam-se dele, e ele os cura com a palavra viva que cura a doença e torna a alma íntegra; os cegos pela ignorância acercam-se dele, e ele lhes abre os olhos com a luz da sua sabedoria.

É a marca principal de seu ministério que o mais humilde e o mais pobre, o mais desesperado e o mais degradado, ao aproximar-se dele, não sente nenhum muro de separação, sente, ao aglomerar-se ao seu redor, acolhimento e não repulsa; pois dele irradia um amor que compreende e que, portanto, nunca pode desejar repelir.

Por mais baixo que a alma possa estar, ele nunca sente a Alma-Cristo como estando acima de si, mas sim como estando ao seu lado, pisando com pés humanos o mesmo chão que ele pisa; ainda assim, como preenchida por algum estranho poder que o eleva para cima e o enche também de novo impulso e fresca inspiração.

Assim ele vive e labuta, um verdadeiro Salvador dos homens, até que chegue o tempo em que deve aprender outra lição, perdendo por um tempo sua consciência daquela Vida divina da qual a sua própria vida tem se tornado cada vez mais a expressão.

E esta lição é que o verdadeiro centro da Vida divina reside dentro e não fora.

O Eu tem seu centro dentro de cada alma humana — verdadeiramente é "o centro em toda parte", pois Cristo está _em_ todos, e Deus em Cristo — e nenhuma vida encarnada, nada "procedente do Eterno"[233] pode ajudá-lo em sua mais extrema necessidade.

Ele tem de aprender que a verdadeira unidade do Pai e do Filho deve ser encontrada dentro e não fora, e esta lição só pode vir em isolamento extremo, quando ele se sente abandonado pelo Deus fora de si mesmo.

Conforme esta provação se aproxima, ele clama àqueles que lhe são mais próximos para que vigiem com ele durante sua hora de escuridão; e então, pela ruptura de toda simpatia humana, pela falência de todo amor humano, ele se vê lançado de volta à Vida do Espírito divino, e clama a seu Pai, sentindo-se em união consciente com Ele, para que o cálice passe.

Tendo permanecido só, exceto por aquele Auxiliador divino, ele é digno de enfrentar a última provação, onde o Deus exterior a ele desaparece, e apenas o Deus interior permanece.

"Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?" ecoa o amargo grito do amor assustado e do medo.

A última solidão desce sobre ele, e ele se sente abandonado e só.

Contudo, nunca o Pai está mais próximo do Filho do que no momento em que a Alma-Cristo se sente abandonada, pois ao tocar assim a mais profunda profundidade da dor, a hora de seu triunfo começa a despontar.

Pois agora ele aprende que deve ele mesmo tornar-se o Deus a quem clama, e ao sentir a última pontada de separação ele encontra a unidade eterna, sente que a fonte da Vida está dentro, e se sabe eterno.

Ninguém pode tornar-se plenamente um Salvador dos homens, nem simpatizar perfeitamente com todo o sofrimento humano, a menos que tenha enfrentado e conquistado a dor e o medo e a morte sem auxílio, salvo pela ajuda que extrai do Deus interior.

É fácil sofrer quando há consciência ininterrupta entre o superior e o inferior; na verdade, o sofrimento não existe enquanto essa consciência permanece ininterrupta, ou a luz do superior torna a escuridão no inferior impossível, e a dor não é dor quando suportada no sorriso de Deus.

Há um sofrimento que os homens têm de enfrentar, que todo Salvador dos homens deve enfrentar, onde a escuridão recai sobre a consciência humana, e nenhum lampejo de luz atravessa; ele deve conhecer a angústia do desespero sentido pela alma humana quando há escuridão por todos os lados, e a consciência tateante não encontra uma mão para apertar.

Nessa escuridão desce todo Filho do Homem, antes de erguer-se triunfante; essa experiência amarguíssima é provada por todo Cristo, antes de estar "apto a salvar perfeitamente"[234] aqueles que buscam o Divino através dele.

Tal homem tornou-se verdadeiramente divino, um Salvador dos homens, e assume a obra mundial para a qual tudo isso foi a preparação.

Nele devem verter todas as forças que militam contra o homem, a fim de que nele sejam transformadas em forças que ajudam.

Assim, ele se torna um dos centros de paz do mundo, que transmutam as forças de combate que de outro modo esmagariam o homem.

Pois os Cristos do mundo são esses centros de paz nos quais vertem todas as forças beligerantes, para serem transformadas em seu interior e então derramadas como forças que operam pela harmonia.

Parte dos sofrimentos do Cristo ainda não perfeito reside nessa harmonização das forças geradoras de discórdia no mundo.

Embora seja um Filho, ele ainda aprende pelo sofrimento e é assim "aperfeiçoado".[235] A humanidade seria muito mais plena de combate e dilacerada por contendas não fossem os discípulos de Cristo vivendo em seu meio, harmonizando muitas das forças beligerantes em paz.

Quando se diz que o Cristo sofre "pelos homens", que Sua força substitui a fraqueza deles, Sua pureza o pecado deles, Sua sabedoria a ignorância deles, uma verdade é proferida; pois o Cristo torna-se tão uno com os homens que eles compartilham com Ele e Ele com eles.

Não há substituição d'Ele por eles, mas a assunção de suas vidas na d'Ele, e o derramar da vida d'Ele nas deles.

Pois, tendo ascendido ao plano da unidade, Ele é capaz de compartilhar tudo o que conquistou, de dar tudo o que alcançou.

Elevando-Se acima do plano da separatividade e olhando para baixo, para as almas imersas na separatividade, Ele pode alcançar cada uma, enquanto elas não podem alcançar umas às outras.

A água pode fluir de cima para muitos canos, abertos ao reservatório, embora fechados entre si, e assim Ele pode enviar Sua vida a cada alma.

Apenas uma condição é necessária para que um Cristo possa compartilhar Sua força com um irmão mais jovem: que na vida separada a consciência humana se abra ao divino, mostre-se receptiva à vida oferecida e aceite o dom livremente derramado.

Pois tão reverente é Deus para com aquele Espírito que é Ele mesmo no homem, que Ele não derramará sequer um fluxo de força e vida na alma humana, a menos que essa alma esteja disposta a recebê-lo. Deve haver uma abertura de baixo, bem como uma efusão de cima, a receptividade da natureza inferior, bem como a disposição da superior em dar.

Esse é o vínculo entre o Cristo e o homem; isso é o que as igrejas chamaram de efusão da "graça divina"; isso é o que se entende pela "fé" necessária para tornar a graça eficaz.

Como Giordano Bruno certa vez disse: a alma humana tem janelas e pode fechá-las bem.

O sol lá fora brilha, a luz é imutável; que as janelas sejam abertas e a luz do sol necessariamente entrará. A luz de Deus está batendo contra as janelas de cada alma humana, e quando as janelas são escancaradas, a alma se torna iluminada.

Não há mudança em Deus, mas há uma mudança no homem; e a vontade do homem não pode ser forçada, do contrário a vida divina nele seria bloqueada em sua devida evolução.

Assim, em cada Cristo que surge, toda a humanidade é elevada um degrau acima, e por Sua sabedoria a ignorância de todo o mundo é diminuída.

Cada homem é menos fraco por causa de Sua força, que se derrama sobre toda a humanidade e entra na alma separada.

Dessa doutrina, vista de modo estreito e, portanto, mal compreendida, surgiu a ideia da Expiação vicária como uma transação legal entre Deus e o homem, na qual Jesus tomou o lugar do pecador.

Não se compreendeu que Aquele que havia tocado aquela altura era verdadeiramente uno com todos os Seus irmãos; a identidade de natureza foi confundida com uma substituição pessoal, e assim a verdade espiritual se perdeu na dureza de uma troca judicial.

"Então ele chega ao conhecimento de seu lugar no mundo, de sua função na natureza — ser um Salvador e fazer expiação pelos pecados do povo.

Ele permanece no Coração interior do mundo, o Santo dos Santos, como Sumo Sacerdote da Humanidade.

Ele é uno com todos os seus irmãos, não por uma substituição vicária, mas pela unidade de uma vida comum.

Há algum pecador? Ele é pecador neles, para que a sua pureza os purifique.

Há algum sofredor? Neles ele é o homem de dores; cada coração partido parte o seu, em cada coração traspassado o seu coração é traspassado.

Há algum alegre? Neles ele é jubiloso e derrama a sua bem-aventurança.

Há algum carente? Neles ele sente a necessidade, para que possa preenchê-los com a sua plena satisfação.

Ele tem tudo, e porque é seu, é deles.

Ele é perfeito; então eles são perfeitos com ele.

Ele é forte; quem então pode ser fraco, já que ele está neles? Ele ascendeu ao seu alto lugar para que pudesse derramar-se sobre todos os que estão abaixo dele, e ele vive para que todos compartilhem da sua vida.

Ele eleva o mundo inteiro consigo ao ascender; o caminho é mais fácil para todos os homens, porque ele o trilhou.

"Todo filho do homem pode tornar-se um tão manifestado Filho de Deus, um tão Salvador do mundo.

Em cada tal Filho está 'Deus manifestado na carne,'[236] a expiação que auxilia toda a humanidade, o poder vivo que faz novas todas as coisas.

Apenas uma coisa é necessária para trazer esse poder à atividade manifestada em qualquer alma individual; a alma deve abrir a porta e deixá-Lo entrar. Mesmo Ele, onipenetrante, não pode forçar o Seu caminho contra a vontade do Seu irmão; a vontade humana pode manter-se firme tanto contra Deus quanto contra o homem, e pela lei da evolução ela deve voluntariamente associar-se à ação divina, e não ser quebrada em submissão sombria.

Que a vontade abra a porta, e a vida inundará a alma.

Enquanto a porta está fechada, Ele apenas respirará suavemente através dela a Sua inefável fragrância, para que a doçura dessa fragrância conquiste, onde a barreira não pode ser forçada pela força.

"Isto é, em parte, ser um Cristo; mas como pode a pena mortal espelhar o imortal, ou palavras mortais contar aquilo que está além do poder da fala? A língua não pode proferir, a mente não iluminada não pode apreender, esse mistério do Filho que se tornou uno com o Pai, carregando em Seu seio os filhos dos homens."[237]

Aqueles que desejam preparar-se para ascender a tal vida no futuro devem começar já agora a trilhar na vida inferior o caminho da Sombra da Cruz.

Nem devem duvidar do seu poder de ascender, pois fazê-lo é duvidar do Deus dentro deles.

"Tende fé em vós mesmos," é uma das lições que vem da visão superior do homem, pois essa fé está realmente no Deus interior.

Existe um caminho pelo qual a sombra da mentira de Cristo pode recair sobre a mentira comum do homem, e esse caminho é fazer de cada ato um sacrifício, não pelo que trará ao agente, mas pelo que trará aos outros, e, na vida comum e diária de pequenos deveres, ações mesquinhas, interesses estreitos, mudando o motivo e assim mudando tudo.

Nenhuma coisa na vida exterior precisa necessariamente ser variada; em qualquer vida o sacrifício pode ser oferecido, em meio a quaisquer circunstâncias Deus pode ser servido.

A espiritualidade em evolução é marcada não pelo que o homem faz, mas por como ele o faz; não nas circunstâncias, mas na atitude do homem diante delas, reside a oportunidade de crescimento.

"E, na verdade, este símbolo da cruz pode ser para nós uma pedra de toque para distinguir o bem do mal em muitas das dificuldades da vida.

'Somente aquelas ações através das quais brilha a luz da cruz são dignas da vida do discípulo', diz um dos versículos de um livro de máximas ocultas; e isso é interpretado como significando que tudo o que o aspirante faz deve ser impulsionado pelo fervor do amor que se autossacrifica.

O mesmo pensamento aparece em um versículo posterior: 'Quando alguém entra no caminho, coloca seu coração sobre a cruz; quando a cruz e o coração se tornam um só, então alcançou a meta.' Assim, talvez, possamos medir nosso progresso observando se o egoísmo ou o autossacrifício é dominante em nossas vidas."[238]

Toda vida que começa assim a se moldar está preparando a caverna em que o Menino-Cristo deverá nascer, e a vida se tornará uma constante reconciliação, trazendo o divino cada vez mais para o humano.

Toda vida assim crescerá até se tornar a vida de um "Filho amado", e terá em si a glória do Cristo.

Todo homem pode trabalhar nessa direção fazendo de cada ato e poder um sacrifício, até que o ouro seja purgado da escória, e apenas o minério puro permaneça.

CAPÍTULO VIII.

RESSURREIÇÃO E ASCENSÃO

As doutrinas da Ressurreição e Ascensão de Cristo também fazem parte dos Mistérios Menores, sendo porções integrantes do "Mito Solar" e da história de vida do Cristo no homem.

No que diz respeito ao próprio Cristo, elas têm sua base histórica nos atos de Ele continuar a ensinar Seus apóstolos após Sua morte física, e de Sua aparição nos Mistérios Maiores como Hierofante, após Suas instruções diretas terem cessado, até que Jesus tomasse Seu lugar.

Nos contos míticos, a ressurreição do herói e sua glorificação invariavelmente formavam a conclusão de sua história de morte; e nos Mistérios, o corpo do candidato era sempre lançado em um transe semelhante à morte, durante o qual ele, como alma liberta, viajava pelo mundo invisível, retornando e revivificando o corpo após três dias.

E na história de vida do indivíduo que se torna um Cristo, descobriremos, ao estudá-la, que os dramas da Ressurreição e da Ascensão se repetem.

Mas antes que possamos seguir inteligentemente essa história, devemos dominar os contornos da constituição humana e compreender os corpos natural e espiritual do homem.

“Há um corpo natural e há um corpo espiritual.”[239]

Ainda há algumas pessoas sem instrução que consideram o homem como uma mera dualidade, composta de “alma” e “corpo”. Essas pessoas usam as palavras “alma” e “espírito” como sinônimos e falam indiferentemente de “alma e corpo” ou “espírito e corpo”, significando que o homem é composto de dois constituintes, um dos quais perece na morte, enquanto o outro sobrevive.

Para os muito simples e ignorantes, essa divisão grosseira é suficiente, mas não nos permitirá compreender os mistérios da Ressurreição e da Ascensão.

Todo cristão que tenha feito mesmo um estudo superficial da constituição humana reconhece nela três constituintes distintos: Espírito, Alma e Corpo.

Essa divisão é sólida, embora necessite de subdivisão adicional para um estudo mais profundo, e foi usada por S. Paulo em sua oração para que “todo o vosso espírito, alma e corpo sejam preservados irrepreensíveis.”[240] Essa divisão tríplice é aceita na Teologia Cristã.

O próprio Espírito é realmente uma Trindade, a reflexão e imagem da Trindade Suprema, e isso estudaremos no capítulo seguinte.[241] O homem verdadeiro, o imortal, que é o Espírito, é a Trindade no homem.

Isso é vida, consciência, e a esse pertence o corpo espiritual, tendo cada aspecto da Trindade seu próprio Corpo.

A Alma é dual e compreende a mente e a natureza emocional, com suas vestimentas apropriadas.

E o Corpo é o instrumento material do Espírito e da Alma.

Em uma visão cristã do homem, ele é um ser dodecuplo, seis modificações formando o homem espiritual e seis o homem natural; segundo outra, ele é divisível em catorze, sete modificações de consciência e sete tipos correspondentes de forma.

Esta última visão é praticamente idêntica à estudada pelos Místicos, e é geralmente referida como séptupla, porque há realmente sete divisões, sendo cada uma dúplice, tendo um lado-vida e um lado-forma.

Essas divisões e subdivisões são um tanto confusas e perplexas para os obtusos, e por isso Orígenes e Clemente, como vimos,[242] enfatizaram fortemente a necessidade de inteligência por parte de todos os que desejassem tornar-se Gnósticos.

Afinal, aqueles que as acham problemáticas podem deixá-las de lado, sem invejá-las ao estudante sério, que as encontra não apenas iluminadoras, mas absolutamente necessárias para qualquer compreensão clara dos Mistérios da Vida e do Homem.

A palavra Corpo significa um veículo de consciência, ou um instrumento de consciência; aquilo em que a consciência é transportada, como num veículo, ou que a consciência usa para contactar o mundo externo, como um mecânico usa um instrumento.

Ou podemos compará-lo a um vaso, no qual a consciência é contida, como um jarro contém líquido.

É uma forma usada por uma vida, e nada sabemos da consciência senão em conexão com tais formas.

A forma pode ser dos materiais mais raros e sutis, pode ser tão diáfana que só estamos conscientes da vida interior; ainda assim ela está lá, e é composta de Matéria.

Pode ser tão densa que esconde a vida interior, e estamos conscientes apenas da forma; ainda assim a vida está lá, e é composta do oposto da Matéria—Espírito.

O estudante deve estudar e reestudar este fato fundamental—a dualidade de toda existência manifestada, a coexistência inseparável de Espírito e Matéria num grão de poeira, no Logos, o Deus manifestado.

A ideia deve tornar-se parte dele; caso contrário, deve abandonar o estudo dos Mistérios Menores.

O Cristo, como Deus e Homem, apenas mostra na escala cósmica o mesmo fato de dualidade que se repete em toda a natureza.

Sobre essa dualidade original, tudo no universo é formado.

O homem tem um "corpo natural", e este é composto de quatro porções diferentes e separáveis, e está sujeito à morte.

Duas delas são compostas de matéria física e nunca são completamente separadas uma da outra até a morte, embora uma separação parcial possa ser causada por anestésicos ou por doença.

Essas duas podem ser classificadas juntas como o Corpo Físico.

Nele, o homem realiza suas atividades conscientes enquanto está desperto; falando tecnicamente, é seu veículo de consciência no mundo físico.

A terceira porção é o Corpo de Desejos, assim chamado porque a natureza sentimental e passional do homem encontra neste o seu veículo especial.

No sono, o homem deixa o corpo físico e realiza suas atividades conscientes neste, que funciona no mundo invisível mais próximo da nossa terra visível.

É, portanto, o seu veículo de consciência no mais baixo dos mundos superfísicos, que é também o primeiro mundo para o qual os homens passam na morte.

A quarta porção é o Corpo Mental, assim chamado porque a natureza intelectual do homem, na medida em que lida com o concreto, funciona neste.

É o seu veículo de consciência no segundo dos mundos superfísicos, que é também o segundo, ou mundo celestial inferior, para o qual os homens passam após a morte, quando libertos do mundo aludido no parágrafo anterior.

Essas quatro porções de sua forma envolvente, compostas do corpo físico dual, do corpo de desejos e do corpo mental, formam o corpo natural do qual fala São Paulo.

Essa análise científica caiu fora do ensino cristão comum, que é vago e confuso sobre esse assunto.

Não é que as igrejas nunca o possuíram; pelo contrário, esse conhecimento da constituição do homem fazia parte dos ensinamentos dos Mistérios Menores; a simples divisão em Espírito, Alma e Corpo era exotérica, a primeira divisão grosseira e pronta dada como fundamento.

A subdivisão no que diz respeito ao "Corpo" foi feita no curso da instrução posterior, como preliminar ao treinamento pelo qual o instrutor habilitava seu pupilo a separar um veículo do outro e a usar cada um como veículo de consciência em sua região apropriada.

Essa concepção deve ser facilmente compreendida.

Se um homem quer viajar na terra sólida, ele usa como veículo uma carruagem ou um trem.

Se ele quer viajar nos mares líquidos, ele muda de veículo e toma um navio.

Se ele quer viajar no ar, ele muda de veículo novamente e usa um balão.

Ele é o mesmo homem durante todo o tempo, mas está usando três veículos diferentes, de acordo com o tipo de matéria em que quer viajar. A analogia é grosseira e inadequada, mas não é enganosa.

Quando um homem está ocupado no mundo físico, seu veículo é o corpo físico, e sua consciência trabalha nesse corpo e através dele.

Quando ele passa para o mundo além do físico, no sono e na morte, seu veículo é o corpo de desejos, e ele pode aprender a usá-lo conscientemente, assim como usa o físico conscientemente.

Ele já o usa inconscientemente todos os dias de sua vida, quando sente e deseja, bem como todas as noites de sua vida.

Quando adentra o mundo celestial após a morte, seu veículo é o corpo mental, e este também ele usa diariamente, quando pensa, e não haveria pensamento no cérebro se não houvesse nenhum no corpo mental.

O homem possui ainda "um corpo espiritual". Este é composto de três porções separáveis, cada porção pertencente a uma das três Pessoas da Trindade do Espírito humano, e delas se separando.

S. Paulo fala de ser "arrebatado ao terceiro céu", e de ali ouvir "palavras inefáveis, que não é lícito ao homem proferir".[243] Essas diferentes regiões dos mundos supernos invisíveis são conhecidas dos Iniciados, e eles bem sabem que aqueles que ultrapassam o primeiro céu necessitam do verdadeiro corpo espiritual como veículo, e que, conforme o desenvolvimento de suas três divisões, é o céu ao qual podem penetrar.

A mais baixa dessas três divisões é geralmente chamada de Corpo Causal, por uma razão que só será plenamente assimilável por aqueles que estudaram o ensinamento da Reencarnação—ensinado na Igreja Primitiva—e que compreendem que a evolução humana necessita de muitas vidas sucessivas na Terra, antes que a alma germinal do selvagem possa tornar-se a alma aperfeiçoada do Cristo, e então, tornando-se perfeita como o Pai no Céu,[244] possa realizar a união do Filho com o Pai.[245] É um corpo que perdura de vida em vida, e nele toda a memória do passado é armazenada.

Dele emanam as causas que constroem os corpos inferiores.

É o receptáculo da experiência humana, o tesouro no qual tudo o que acumulamos em nossas vidas é guardado, a sede da Consciência, o condutor da Vontade.

A segunda das três divisões do corpo espiritual é mencionada por S. Paulo nas palavras significativas: "Temos um edifício de Deus, uma casa não feita por mãos, eterna nos céus."[246] Esse é o Corpo de Bem-aventurança, o corpo glorificado do Cristo, "o Corpo da Ressurreição". Não é um corpo que seja "feito por mãos", pelo trabalho da consciência nos veículos inferiores; não é formado pela experiência, não é construído a partir dos materiais colhidos pelo homem em sua longa peregrinação.

É um corpo que pertence à vida do Cristo, à vida da Iniciação; ao desdobramento divino no homem; é edificado por Deus, pela atividade do Espírito, e cresce durante toda a vida ou vidas do Iniciado, só alcançando sua perfeição na "Ressurreição".

A terceira divisão do corpo espiritual é a tênue película de matéria sutil que separa o Espírito individual como um Ser, e ainda assim permite a interpenetração de todos por todos, sendo assim a expressão da unidade fundamental.

No dia em que o próprio Filho Se "sujeitar Àquele que Lhe sujeitou todas as coisas, para que Deus seja tudo em todos",[247] esta película será transcendida, mas para nós permanece a mais elevada divisão do corpo espiritual, na qual ascendemos ao Pai e a Ele nos unimos.

O Cristianismo sempre reconheceu a existência de três mundos, ou regiões, pelos quais o homem passa; primeiro, o mundo físico; segundo, um estado intermediário no qual ele adentra na morte; terceiro, o mundo celestial.

Nestes três mundos acreditam universalmente os cristãos instruídos; somente os não instruídos imaginam que o homem passa do leito de morte diretamente para o estado final de beatitude.

Mas há alguma diferença de opinião quanto à natureza do mundo intermediário.

O Catolicismo Romano o denomina Purgatório e crê que toda alma nele adentra, exceto a do Santo, o homem que alcançou a perfeição, ou a daquele que morreu em "pecado mortal". A grande massa da humanidade passa para uma região purificadora, na qual o homem permanece por um período cuja duração varia conforme os pecados que cometeu, somente dela saindo para o mundo celestial quando se torna puro.

As diversas comunidades chamadas protestantes variam em seus ensinamentos quanto aos detalhes, e em sua maioria repudiam a ideia de purificação _post mortem_; mas concordam amplamente que existe um estado intermediário, às vezes referido como "Paraíso" ou como um "período de espera". O mundo celestial é quase universalmente, na cristandade moderna, considerado um estado final, sem uma ideia muito definida ou geral quanto à sua natureza, ou quanto ao progresso ou condição estacionária daqueles que a ele alcançam. No Cristianismo primitivo, este céu era considerado, como de fato é, uma etapa no progresso da alma, sendo então muito geralmente ensinados a reencarnação, sob uma forma ou outra, e a preexistência da alma.

O resultado era, naturalmente, que o estado celestial era uma condição temporária, embora muitas vezes bastante prolongada, durando por "uma era" — como declarado no grego do Novo Testamento, a era sendo encerrada pelo retorno do homem para a próxima etapa de sua vida e progresso contínuos — e não "eterna", como na tradução errônea da versão autorizada inglesa.[248]

Para completar o esboço necessário à compreensão da Ressurreição e da Ascensão, devemos ver como esses vários corpos são desenvolvidos na evolução superior.

O corpo físico está em constante estado de fluxo, suas minúsculas partículas sendo continuamente renovadas, de modo que ele está sempre se reconstruindo; e como é composto dos alimentos que comemos, dos líquidos que bebemos, do ar que respiramos e de partículas atraídas de nosso ambiente físico, tanto de pessoas quanto de coisas, podemos purificá-lo constantemente, escolhendo bem seus materiais, e assim torná-lo um veículo cada vez mais puro através do qual agir, receptivo a vibrações mais sutis, responsivo a desejos mais puros, a pensamentos mais nobres e mais elevados.

Por essa razão, todos os que aspiravam atingir os Mistérios eram submetidos a regras de dieta, abluções, etc., e eram instruídos a serem muito cuidadosos quanto às pessoas com quem se associavam e aos lugares a que iam.

O corpo de desejos também muda, de maneira semelhante, mas os materiais para ele são expelidos e atraídos pelo jogo dos desejos, surgindo dos sentimentos, paixões e emoções.

Se estes são grosseiros, os materiais construídos no corpo de desejos também são grosseiros, enquanto, à medida que são purificados, o corpo de desejos torna-se sutil e muito sensível às influências superiores.

Na proporção em que o homem domina sua natureza inferior e se torna altruísta em seus anseios, sentimentos e emoções, à medida que torna seu amor pelos que o cercam menos egoísta e menos possessivo, ele está purificando esse veículo superior de consciência; o resultado é que, quando fora do corpo durante o sono, ele tem experiências mais elevadas, mais puras e mais instrutivas, e quando deixa o corpo físico na morte, passa rapidamente pelo estado intermediário, o corpo de desejos se desintegrando com grande rapidez, e não o retardando em sua jornada ascendente.

O corpo mental está sendo igualmente construído agora, neste caso pelos pensamentos.

Ele será o veículo de consciência no mundo celestial, mas está sendo construído agora pelas aspirações, pela imaginação, razão, julgamento, faculdades artísticas, pelo uso de todos os poderes mentais.

Tal como o homem o faz, assim deve usá-lo, e a duração e a riqueza de seu estado celestial dependem do tipo de corpo mental que ele construiu durante sua vida na Terra.

À medida que o homem entra na evolução superior, esse corpo entra em atividade independente deste lado da morte, e ele gradualmente se torna consciente de sua vida celestial, mesmo em meio à turbulência da existência mundana.

Então ele se torna "o Filho do homem que está no céu",[249] que pode falar com a autoridade do conhecimento sobre as coisas celestiais.

Quando o homem começa a viver a vida do Filho, tendo passado para a Senda da Santidade, ele vive no céu enquanto permanece na terra, entrando na posse consciente e no uso deste corpo celestial.

E porquanto o céu não está longe de nós, mas nos rodeia por todos os lados, e dele somos excluídos apenas pela nossa incapacidade de sentir suas vibrações, não pela ausência delas; porquanto essas vibrações estão atuando sobre nós a cada momento de nossas vidas; tudo o que é necessário para estar no Céu é tornar-se consciente dessas vibrações.

Tornamo-nos conscientes delas com a vitalização, a organização, a evolução deste corpo celestial, que, sendo construído a partir dos materiais celestiais, responde às vibrações da matéria do mundo celestial.

Daí o "Filho do homem" está sempre no céu.

Mas sabemos que o "Filho do homem" é um termo aplicado ao Iniciado, não ao Cristo ressuscitado e glorificado, mas ao Filho enquanto Ele ainda está "sendo aperfeiçoado".[250]

Durante os estágios de evolução que conduzem à Senda Probatória e a incluem, a primeira divisão do corpo espiritual — o Corpo Causal — desenvolve-se rapidamente e capacita o homem, após a morte, a ascender ao segundo céu.

Após o Segundo Nascimento, o nascimento do Cristo no homem, começa a construção do Corpo de Bem-aventurança "nos céus". Este é o corpo do Cristo, que se desenvolve durante os dias de Seu serviço na terra e, à medida que se desenvolve, a consciência do "Filho de Deus" torna-se cada vez mais marcante, e a vindoura união com o Pai ilumina o Espírito em desdobramento.

Nos Mistérios Cristãos — como nos antigos egípcios, caldeus e outros — havia um simbolismo externo que expressava os estágios pelos quais o homem estava passando.

Ele era conduzido à câmara de Iniciação e estendido no chão com os braços estendidos, às vezes sobre uma cruz de madeira, às vezes meramente sobre o piso de pedra, na postura de um homem crucificado.

Ele era então tocado com o tirso no coração — a "lança" da crucificação — e, deixando o corpo, passava para os mundos além, caindo o corpo em profundo transe, a morte do crucificado.

O corpo era colocado em um sarcófago de pedra e ali deixado, cuidadosamente guardado.

Enquanto isso, o próprio homem pisava primeiro as estranhas regiões obscuras chamadas "o coração da terra", e depois o monte celestial, onde vestia o corpo de bem-aventurança aperfeiçoado, agora plenamente organizado como veículo de consciência.

Nisso, ele retornava ao corpo de carne, para reanimá-lo. A cruz que sustentava esse corpo, ou o corpo entrançado e rígido, se nenhuma cruz tivesse sido usada, era erguida do sarcófago e colocada sobre uma superfície inclinada, voltada para o leste, pronta para o nascer do sol no terceiro dia.

No momento em que os raios do sol tocavam o rosto, o Cristo, o Iniciado ou Mestre aperfeiçoado, reentrava no corpo, glorificando-o pelo corpo de bem-aventurança que vestia, transformando o corpo de carne pelo contato com o corpo de bem-aventurança, dando-lhe novas propriedades, novos poderes, novas capacidades, transmutando-o à Sua própria semelhança.

Essa foi a Ressurreição do Cristo, e depois disso o próprio corpo de carne foi mudado e assumiu uma nova natureza.

É por isso que o sol sempre foi tomado como símbolo do Cristo que surge, e por que, nos hinos de Páscoa, há constante referência ao nascer do Sol da Justiça.

Assim também está escrito sobre o Cristo triunfante: "Eu sou o que vivo e fui morto; e eis que estou vivo para todo o sempre, Amém; e tenho as chaves do inferno e da morte."[251] Todos os poderes dos mundos inferiores foram colocados sob o domínio do Filho, que triunfou gloriosamente; sobre Ele a morte não tem mais poder, "Ele segura a vida e a morte em Sua mão forte."[252] Ele é o Cristo ressuscitado, o Cristo triunfante.

A Ascensão do Cristo foi o Mistério da terceira parte do corpo espiritual, o vestir da Vestidura de Glória, preparatório para a união do Filho com o Pai, do homem com Deus, quando o Espírito reentrou na glória que tinha "antes que o mundo existisse."[253] Então o Espírito tríplice torna-se um, conhece-se eterno, e o Deus Oculto é encontrado.

Isso é figurado na doutrina da Ascensão, no que diz respeito ao indivíduo.

A Ascensão para a humanidade é quando toda a raça alcançou a condição crística, o estado do Filho, e esse Filho torna-se um com o Pai, e Deus é tudo em todos.

Essa é a meta, prefigurada no triunfo do Iniciado, mas alcançada somente quando a raça humana é aperfeiçoada, e quando "a grande Humanidade órfã" não é mais órfã, mas conscientemente reconhece a si mesma como o Filho de Deus.

Assim, estudando as doutrinas da Expiação, da Ressurreição e da Ascensão, alcançamos as verdades reveladas sobre elas nos Mistérios Menores, e começamos a compreender a plena verdade do ensinamento apostólico de que Cristo não era uma personalidade única, mas "as primícias dos que dormem,"[254] e que todo homem deveria tornar-se um Cristo.

Não era então o Cristo considerado um Salvador externo, por cuja justiça imputada os homens seriam salvos da ira divina.

Circulava na Igreja o glorioso e inspirador ensinamento de que Ele era apenas as primícias da humanidade, o modelo que todo homem deveria reproduzir em si mesmo, a vida que todos deveriam compartilhar.

Os Iniciados sempre foram considerados essas primícias, a promessa de uma raça aperfeiçoada.

Para o cristão primitivo, Cristo era o símbolo vivo de sua própria divindade, o fruto glorioso da semente que ele carregava em seu próprio coração.

Não ser salvo por um Cristo externo, mas ser glorificado em um Cristo interior, era o ensinamento do cristianismo esotérico, dos Mistérios Menores.

O estágio do discipulado deveria passar ao da Filialidade.

A vida do Filho deveria ser vivida entre os homens até ser encerrada pela Ressurreição, e o Cristo glorificado tornar-se um dos Salvadores aperfeiçoados do mundo.

Quão maior é este Evangelho do que o dos dias modernos! Colocado ao lado desse ideal grandioso do cristianismo esotérico, o ensinamento exotérico das igrejas parece estreito e pobre, de fato.

CAPÍTULO IX.

A TRINDADE.

Todo estudo frutífero da Existência Divina deve partir da afirmação de que Ela é Una.

Todos os Sábios assim a proclamaram; toda religião assim a afirmou; toda filosofia assim a postula--"Um só, sem segundo."[255] "Ouve, ó Israel!" exclamou Moisés, "O Senhor nosso Deus é o único Senhor."[256] "Para nós há um só Deus,"[257] declara S. Paulo.

"Não há Deus senão Deus," afirma o fundador do Islã, e faz da frase o símbolo de sua fé.

Uma Existência ilimitada, conhecida em Sua plenitude apenas por Si mesma--a palavra Ele parece mais reverente e inclusiva do que Ele, e por isso é usada.

Essas são as Trevas Eternas, das quais nasce a Luz.

Mas como o Deus Manifestado, o Uno aparece como Três.

Uma Trindade de Seres Divinos, Um como Deus, Três como Poderes Manifestados.

Isso também sempre foi declarado, e a verdade é tão vital em sua relação com o homem e sua evolução que é uma que sempre forma uma parte essencial dos Mistérios Menores.

Entre os hebreus, em consequência de suas tendências antropomorfizantes, a doutrina era mantida secreta, mas os rabinos estudavam e adoravam o Ancião de Dias, de quem provinha a Sabedoria, de quem provinha o Entendimento—Kether, Chochmah, Binah, estes formavam a Trindade Suprema, o resplendor no tempo do Uno além do tempo.

O Livro da Sabedoria de Salomão refere-se a este ensinamento, tornando a Sabedoria um Ser.

"Segundo Maurice, 'A primeira Sephira, que é denominada Kether, a Coroa, Kadmon, a Luz Pura, e En Soph, o Infinito,[258] é o Pai onipotente do universo.... A segunda é a Chochmah, que temos suficientemente provado, tanto pelos escritos sagrados quanto pelos rabínicos, ser a Sabedoria criativa.

A terceira é a Binah, ou Inteligência celestial, de onde os egípcios tiveram seu Cneph, e Platão seu _Nous Demiurgos_. Ele é o Espírito Santo que ... permeia, anima e governa este universo ilimitado.'"[259]

A relação desta doutrina com o ensinamento cristão é indicada por Dean Milman em sua _História do Cristianismo_. Ele diz: "Este Ser [o Verbo ou a Sabedoria] era mais ou menos distintamente personificado, de acordo com as noções mais populares ou mais filosóficas, mais materiais ou mais abstratas, da época ou do povo.

Esta era a doutrina do Ganges, ou mesmo das margens do Mar Amarelo, até o Ilissus; era o princípio fundamental da religião indiana e da filosofia indiana; era a base do Zoroastrismo; era o Platonismo puro; era o Judaísmo platônico da escola alexandrina.

Muitas passagens belas poderiam ser citadas de Fílon sobre a impossibilidade de que o primeiro Ser autoexistente se tornasse cognoscível ao sentido do homem; e mesmo na Palestina, sem dúvida, João Batista e o próprio Senhor não falaram doutrina nova, mas antes o sentimento comum dos mais esclarecidos, quando declararam 'que nenhum homem viu a Deus em tempo algum.' Em conformidade com este princípio, os judeus, na interpretação das Escrituras mais antigas, em vez de comunicação direta e sensível do único grande Deus, interpuseram um ou mais seres intermediários como canais de comunicação.

Segundo uma tradição acreditada, aludida por S. Estêvão, a lei foi entregue 'pela disposição dos anjos'; segundo outra, este ofício foi delegado a um único anjo, às vezes chamado o Anjo da Lei (ver Gálatas.

iii.

19); em outras ocasiões, o Metatron.

Mas o representante mais comum, por assim dizer, de Deus, para o sentido e a mente do homem, era o Memra, ou o Verbo Divino; e é notável que a mesma denominação se encontre nos sistemas indiano, persa, platônico e alexandrino.

Pelos Targumistas, os mais antigos comentadores judeus das Escrituras, esse termo já havia sido aplicado ao Messias; nem é necessário observar a maneira pela qual foi santificado por sua introdução no esquema cristão."[260]

Como disse acima o erudito Deão, a ideia do Verbo, o Logos, era universal e fazia parte da ideia de uma Trindade.

Entre os hindus, os filósofos falam do Brahman manifestado como Sat-Chit-Ananda, Existência, Inteligência e Bem-aventurança.

Popularmente, o Deus Manifestado é uma Trindade; Shiva, o Princípio e o Fim; Vishnu, o Preservador; Brahmâ, o Criador do Universo.

A fé zoroastriana apresenta uma Trindade semelhante; Ahuramazdao, o Grande, o Primeiro; depois "os gêmeos", a dual Segunda Pessoa—pois a Segunda Pessoa em uma Trindade é sempre dual, deteriorada nos dias modernos em um Deus e um Diabo opostos—e a Sabedoria Universal, Armaiti.

No Budismo do Norte encontramos Amitâbha, a Luz Ilimitada; Avalokiteshvara, a fonte das encarnações, e a Mente Universal, Mandjusri.

No Budismo do Sul a ideia de Deus se desvaneceu, mas com tenacidade significativa a triplicidade reaparece como aquilo em que o budista do Sul se refugia—o Buda, o Dharma (a Doutrina), a Sangha (a Ordem). Mas o próprio Buda é às vezes adorado como uma Trindade; em uma pedra em Buddha Gaya está inscrita uma saudação a Ele como uma encarnação do Eterno, e se diz: "Om! Tu és Brahmâ, Vishnu e Mahesha (Shiva) ... Eu Te adoro, que és celebrado por mil nomes e sob várias formas, na forma de Buda, o Deus da Misericórdia."[261]

Em religiões extintas, a mesma ideia de uma Trindade é encontrada.

No Egito, ela dominava todo o culto religioso.

"Temos uma inscrição hieroglífica no Museu Britânico, tão antiga quanto o reinado de Senechus, do século VIII antes da era cristã, mostrando que a doutrina da Trindade na Unidade já fazia parte de sua religião."[262] Isso é verdade para uma data muito mais antiga.

Râ, Osíris e Hórus formavam uma Trindade amplamente adorada; Osíris, Ísis e Hórus eram adorados em Abidos; outros nomes são dados em diferentes cidades, e o triângulo é o símbolo frequentemente usado do Deus Triúno.

A ideia que fundamentava essas Trindades, qualquer que fosse seu nome, é demonstrada numa passagem citada de Maruto, na qual um oráculo, repreendendo o orgulho de Alexandre, o Grande, fala de: "Primeiro Deus, depois o Verbo, e com Eles o Espírito."[263]

Na Caldeia, Anu, Ea e Bel formavam a Trindade Suprema, sendo Anu a Origem de tudo, Ea a Sabedoria, e Bel o Espírito criativo.

Sobre a China, Williamson observa: "Na China antiga, os imperadores costumavam sacrificar a cada três anos 'Àquele que é um e três'. Havia um ditado chinês: 'Fo é uma pessoa, mas tem três formas.' ... No elevado sistema filosófico conhecido na China como Taoísmo, figura também uma trindade: 'A Razão Eterna produziu Um, Um produziu Dois, Dois produziu Três, e Três produziu todas as coisas,' o que, como Le Compte prossegue dizendo, 'parece mostrar como se tivessem algum conhecimento da Trindade.'"[264]

Na doutrina cristã da Trindade encontramos uma concordância completa com outras fés quanto às funções das três Pessoas Divinas, vindo a palavra Pessoa de _persona_, uma máscara, aquilo que cobre algo, a máscara da Existência Una, Sua autorrevelação sob uma forma.

O Pai é a Origem e o Fim de tudo; o Filho é dual em Sua natureza, e é o Verbo, ou a Sabedoria; o Espírito Santo é a Inteligência criativa, que, pairando sobre o caos da matéria primordial, o organiza nos materiais a partir dos quais as formas podem ser construídas.

É essa identidade de funções sob tantos nomes variados que mostra que temos aqui não uma mera semelhança exterior, mas uma expressão de uma verdade interior.

Há algo do qual essa triplicidade é uma manifestação, algo que pode ser rastreado na natureza e na evolução, e que, sendo reconhecido, tornará inteligível o crescimento do homem, os estágios de sua vida em evolução.

Além disso, descobrimos que na linguagem universal do simbolismo as Pessoas são distinguidas por certos emblemas, e podem ser reconhecidas por estes sob a diversidade de formas e nomes.

Mas há um outro ponto que deve ser lembrado antes de deixarmos a exposição exotérica da Trindade — que, em conexão com todas essas Trindades, há uma quarta manifestação fundamental, o Poder do Deus, e esta tem sempre uma forma feminina.

No Hinduísmo, cada Pessoa na Trindade tem Seu Poder manifestado, o Um e esses seis aspectos formando o sagrado Sete.

Com muitas das Trindades, uma forma feminina aparece, então sempre especialmente ligada à Segunda Pessoa, e então há o sagrado Quaternário.

Vejamos agora a verdade interior.

O Uno torna-se manifesto como o Primeiro Ser, o Senhor Autoexistente, a Raiz de tudo, o Pai Supremo; a palavra Vontade, ou Poder, parece ser a melhor para expressar esta primária autorrevelação, pois até que haja Vontade de manifestar-se não pode haver manifestação, e até que a Vontade seja manifestada, falta o impulso ou o desdobramento posterior.

Pode-se dizer que o universo está enraizado na Vontade divina.

Segue-se então o segundo aspecto do Uno — a Sabedoria; o Poder é guiado pela Sabedoria, e por isso está escrito que "sem Ele nada do que foi feito se fez";[265] a Sabedoria é dual em sua natureza, como se verá oportunamente.

Quando os aspectos da Vontade e da Sabedoria são revelados, um terceiro aspecto deve seguir-se para torná-los efetivos — a Inteligência Criativa, a mente divina em Ação.

Um profeta judeu escreve: "Ele fez a terra pelo Seu Poder, estabeleceu o mundo pela Sua Sabedoria; e estendeu os céus pelo Seu Entendimento,"[266] sendo a referência às três funções muito clara.[267] Estes Três são inseparáveis, indivisíveis, três aspectos do Uno.

Suas funções podem ser pensadas separadamente, por uma questão de clareza, mas não podem ser dissociadas.

Cada um é necessário a cada outro, e cada um está presente em cada outro.

No Primeiro Ser, a Vontade, o Poder, é vista como predominante, como característica, mas a Sabedoria e a Ação Criativa também estão presentes; no Segundo Ser, a Sabedoria é vista como predominante, mas o Poder e a Ação Criativa não deixam de ser inerentes a Ele; no Terceiro Ser, a Ação Criativa é vista como predominante, mas o Poder e a Sabedoria também são sempre vistos.

E embora as palavras Primeiro, Segundo, Terceiro sejam usadas, porque os Seres são assim manifestados no Tempo, na ordem do autodesdobramento, contudo, na Eternidade, eles são conhecidos como interdependentes e coiguais, "Nenhum é maior ou menor que o Outro."[268]

Esta Trindade é o Si divino, o Espírito divino, o Deus Manifestado, Aquele que "era, e é, e há de vir,"[269] e Ele é a raiz da triplicidade fundamental na vida, na consciência.

Mas vimos que havia uma Quarta Pessoa, ou em algumas religiões uma segunda trindade, feminina, a Mãe.

Esta é Aquilo que torna a manifestação possível, Aquilo que eternamente no Uno é a raiz da limitação e da divisão, e que, quando manifestado, é chamado Matéria.

Este é o divino Não-Eu, a divina Matéria, a Natureza manifestada.

Considerada como Una, Ela é a Quarta, tornando possível a atividade das Três, o Campo de Suas operações em virtude de Sua infinita divisibilidade, ao mesmo tempo a "Serva do Senhor,"[270] e também Sua Mãe, cedendo de Sua substância para formar o Seu Corpo, o universo, quando ofuscada pelo Seu poder.[271] Considerada cuidadosamente, Ela é vista como tríplice também, existindo em três aspectos inseparáveis, sem os quais Ela não poderia ser. Estes são Estabilidade—Inércia ou Resistência—Movimento, e Ritmo; as qualidades fundamentais ou essenciais da Matéria, assim são chamadas.

Elas sozinhas tornam o Espírito efetivo, e têm sido portanto consideradas como os Poderes manifestados da Trindade.

Estabilidade ou Inércia oferece uma base, o fulcro para a alavanca; o Movimento é então tornado manifesto, mas poderia fazer apenas caos, então o Ritmo é imposto, e há Matéria em vibração, capaz de ser moldada e formada.

Quando as três qualidades estão em equilíbrio, há a Una, a Matéria Virgem, improdutiva.

Quando o poder do Altíssimo a ofusca, e o sopro do Espírito vem sobre Ela, as qualidades são lançadas fora de equilíbrio, e Ela se torna a divina Mãe dos mundos.

A primeira interação é entre Ela e a Terceira Pessoa da Trindade; por Sua ação Ela se torna capaz de dar à luz à forma.

Então é revelada a Segunda Pessoa, que Se veste com a matéria assim provida, e assim se torna o Mediador, ligando em Sua própria Pessoa Espírito e Matéria, o Arquétipo de todas as formas.

Somente através d'Ele a Primeira Pessoa se revela, como o Pai de todos os Espíritos.

Agora é possível ver por que a Segunda Pessoa da Trindade do Espírito é sempre dual; Ele é Aquele que Se veste em Matéria, em quem as metades gêmeas da Divindade aparecem em união, não como uma só.

Daí também Ele é Sabedoria; pois Sabedoria no lado do Espírito é a Razão Pura que se conhece como o Si Mesmo Uno e conhece todas as coisas nesse Si Mesmo, e no lado da Matéria é Amor, atraindo a infinita diversidade de formas, e fazendo cada forma uma unidade, não um mero amontoado de partículas—o princípio de atração que mantém os mundos e tudo neles em uma perfeita ordem e equilíbrio.

Esta é a Sabedoria da qual se fala como "ordenando todas as coisas poderosa e suavemente,"[272] que sustenta e preserva o universo.

Nos símbolos do mundo, encontrados em toda religião, o Ponto—aquilo que tem apenas posição—foi tomado como um símbolo da Primeira Pessoa na Trindade.

Sobre este símbolo, São Clemente de Alexandria observa que abstraímos de um corpo suas propriedades, depois a profundidade, depois a largura, depois o comprimento; "o ponto que resta é uma unidade, por assim dizer, tendo posição; do qual, se abstrairmos a posição, há a concepção de unidade."[273] Ele brilha, por assim dizer, a partir das Trevas infinitas, um Ponto de Luz, o centro de um futuro universo, uma Unidade, em quem tudo existe inseparável; a matéria que deve formar o universo, o campo de Sua obra, é demarcada pela vibração para trás e para frente do Ponto em todas as direções, uma vasta esfera, limitada por Sua Vontade, Seu Poder.

Esta é a formação de "a terra pelo Seu Poder", mencionada por Jeremias.[274] Assim, o símbolo completo é um Ponto dentro de uma esfera, representado geralmente como um Ponto dentro de um círculo.

A Segunda Pessoa é representada por uma Linha, um diâmetro deste círculo, uma única vibração completa do Ponto, e esta Linha está igualmente em todas as direções dentro da esfera; esta Linha dividindo o círculo em dois significa também Sua dualidade, que nEle Matéria e Espírito — uma unidade na Primeira Pessoa — são visivelmente dois, embora em união.

A Terceira Pessoa é representada por uma Cruz formada por dois diâmetros em ângulos retos entre si dentro do círculo, a segunda linha da Cruz separando a parte superior do círculo da inferior.

Esta é a Cruz Grega.[275]

Quando a Trindade é representada como uma Unidade, o Triângulo é usado, seja inscrito dentro de um círculo, ou livre.

O universo é simbolizado por dois triângulos entrelaçados, a Trindade do Espírito com o ápice do triângulo para cima, a Trindade da Matéria com o ápice do triângulo para baixo, e se cores são usadas, a primeira é branca, amarela, dourada ou cor de chama, e a segunda preta, ou algum tom escuro.

O processo cósmico pode agora ser facilmente acompanhado.

O Um tornou-se Dois, e os Dois Três, e a Trindade é revelada.

A Matéria do universo é demarcada e aguarda a ação do Espírito.

Este é o "no princípio" do Gênesis, quando "Deus criou o céu e a terra,"[276] uma declaração ainda mais elucidada pelas frases repetidas de que Ele "lançou os fundamentos da terra;"[277] temos aqui a demarcação do material, mas um mero caos, "sem forma e vazio."[278]

Sobre isso começa a ação da Inteligência Criativa, o Espírito Santo, que "se movia sobre a face das águas,"[279] o vasto oceano de matéria.

Assim, foi Sua a primeira atividade, embora Ele fosse a Terceira Pessoa — um ponto de grande importância.

Nos Mistérios, esta obra foi mostrada em seus detalhes como a preparação da matéria do universo, a formação dos átomos, a atração destes para agregados, e o agrupamento destes em elementos, e destes novamente em compostos gasosos, líquidos e sólidos.

Esta obra inclui não apenas o tipo de matéria chamado físico, mas também todos os estados sutis da matéria nos mundos invisíveis.

Ele, além disso, como o "Espírito do Entendimento", concebeu as formas nas quais a matéria preparada deveria ser moldada, não construindo as formas, mas pela ação da Inteligência Criativa produzindo as Ideias delas, os protótipos celestiais, como são frequentemente chamados.

Esta é a obra referida quando está escrito: Ele "estendeu o céu pelo Seu Entendimento."[280]

A obra da Segunda Pessoa segue a da Terceira.

Ele, por virtude de Sua Sabedoria, "estabeleceu o mundo,"[281] construindo todos os globos e todas as coisas sobre eles, "todas as coisas foram feitas por Ele."[282] Ele é a Vida organizadora dos mundos, e todos os seres estão enraizados Nele.[283] A vida do Filho assim manifestada na matéria preparada pelo Espírito Santo--novamente o grande "Mito" da Encarnação--é a vida que edifica, preserva e mantém todas as formas, pois Ele é o Amor, o poder atrativo, que dá coesão às formas, permitindo-lhes crescer sem se desintegrar, o Preservador, o Sustentador, o Salvador.

Por isso todos devem estar sujeitos ao Filho,[284] todos devem ser reunidos Nele, e por que "ninguém vem ao Pai senão por" Ele.[285]

Pois a obra da Primeira Pessoa segue a da Segunda, assim como a da Segunda segue a da Terceira.

Ele é falado como "o Pai dos Espíritos,"[286] o "Deus dos Espíritos de toda carne,"[287] e Dele é o dom do Espírito divino, o verdadeiro Eu no homem.

O Espírito humano é a Vida divina derramada do Pai, vertida no vaso preparado pelo Filho, a partir dos materiais vivificados pelo Espírito.

E este Espírito no homem, sendo do Pai--de quem procederam o Filho e o Espírito Santo--é uma Unidade como Ele mesmo, com os três aspectos em Um, e o homem é assim verdadeiramente feito "à nossa imagem, conforme a nossa semelhança,"[288] e é capaz de tornar-se "perfeito, assim como vosso Pai que está nos céus é perfeito."[289]

Tal é o processo cósmico, e na evolução humana ele se repete; "assim como em cima, embaixo."

A Trindade do Espírito no homem, sendo à semelhança divina, deve manifestar as características divinas, e assim encontramos nele o Poder, que, seja na sua forma superior de Vontade ou na sua forma inferior de Desejo, dá o impulso à sua evolução.

Encontramos também nele a Sabedoria, a Razão Pura, que tem o Amor como sua expressão no mundo das formas, e por fim a Inteligência, ou Mente, a energia ativa modeladora.

E no homem também encontramos que a manifestação destas na sua evolução é da terceira para a segunda, e da segunda para a primeira.

A massa da humanidade está desdobrando a mente, evoluindo a inteligência, e podemos ver sua ação separatista em toda parte, isolando, por assim dizer, os átomos humanos e desenvolvendo cada um separadamente, para que possam ser materiais aptos para a construção de uma Humanidade divina.

Até este ponto apenas chegou a raça, e aqui ainda está trabalhando.

Ao estudarmos uma pequena minoria da nossa raça, vemos que o segundo aspecto do Espírito divino no homem está aparecendo, e falamos dele na Cristandade como o Cristo no homem.

Sua evolução reside, como vimos, além da primeira das Grandes Iniciações, e Sabedoria e Amor são as marcas do Iniciado, brilhando cada vez mais à medida que ele desenvolve este aspecto do Espírito.

Aqui novamente é verdade que "ninguém vem ao Pai senão por mim", pois somente quando a vida do Filho está tocando a completude pode Ele orar: "Agora, ó Pai, glorifica-Me Tu com a Tua própria Glória, com a glória que Eu tive Contigo antes que o mundo existisse."[290] Então o Filho ascende ao Pai e torna-se um com Ele na glória divina; Ele manifesta a existência própria, a existência inerente à sua natureza divina, desdobrada de semente a flor, ou "assim como o Pai tem vida em Si mesmo, assim deu ao Filho ter vida em Si mesmo."[291] Ele torna-se um Centro vivo e autoconsciente na Vida de Deus, um Centro capaz de existir como tal, não mais limitado pelas limitações da sua vida anterior, expandindo-se para a consciência divina, enquanto mantém a identidade da sua vida inabalável, um Centro vivo e ígneo na Chama divina.

Nesta evolução reside agora a possibilidade de Encarnações divinas no futuro, assim como esta evolução no passado tornou possíveis Encarnações divinas no nosso próprio mundo.

Estes Centros vivos não perdem a Sua identidade, nem a memória do Seu passado, de tudo o que experimentaram na longa escalada ascendente; e tal Ser autoconsciente pode sair do Seio do Pai e revelar-Se para a ajuda do mundo.

Ele manteve em Si mesmo a união do Espírito e da Matéria, a dualidade da Segunda Pessoa — todas as Encarnações divinas em todas as religiões estão, portanto, ligadas à Segunda Pessoa na Trindade — e, por isso, pode prontamente revestir-Se novamente para manifestação física, e tornar-Se novamente Homem.

Essa natureza do Mediador Ele reteve, sendo assim um elo entre as Trindades celeste e terrestre, "Deus conosco"[292] assim tem sido chamado.

Tal Ser, o glorioso fruto de um universo passado, pode vir ao mundo presente com toda a perfeição de Sua divina Sabedoria e Amor, com toda a memória de Seu passado, capaz, em virtude dessa memória, de ser o perfeito Auxiliador de todo Ser vivo, conhecendo cada estágio porque o viveu, capaz de ajudar em cada ponto porque experimentou tudo.

"Porque, naquilo que Ele mesmo, sendo tentado, padeceu, pode socorrer os que são tentados."[293]

É na humanidade por trás dEle que reside essa possibilidade da Encarnação divina; Ele desce, tendo subido, para ajudar outros a subir a escada.

E à medida que compreendemos essas verdades, e algo do significado da Trindade, acima e abaixo, o que outrora era um mero dogma duro e ininteligível torna-se uma verdade viva e vivificante.

Somente pela existência da Trindade no homem a evolução humana é inteligível, e vemos como o homem desenvolve a vida do intelecto, e então a vida do Cristo.

Nesse ato baseia-se o misticismo, e a nossa segura esperança de que conheceremos a Deus.

Assim ensinaram os Sábios, e à medida que trilhamos o Sendero que eles mostram, descobrimos que o seu testemunho é verdadeiro.

CAPÍTULO X.

ORAÇÃO.[294]

O que às vezes se chama "o espírito moderno" é extremamente antagônico à oração, não conseguindo ver qualquer nexo causal entre a prolação de uma petição e a ocorrência de um evento, enquanto o espírito religioso é tão fortemente apegado a ela, e encontra na oração a sua própria vida.

Contudo, mesmo o homem religioso às vezes se sente inquieto quanto à razão de ser da oração; estaria ele ensinando ao Todo-Sábio, estaria ele instando a beneficência ao Todo-Bom, estaria ele alterando a vontade dAquele em quem "não há mudança, nem sombra de variação"?[295] No entanto, ele encontra em sua própria experiência e na de outros "respostas à oração", uma sequência definida de um pedido e um cumprimento.

Muitas dessas não se referem a experiências subjetivas, mas a atos concretos do chamado mundo objetivo.

Um homem orou por dinheiro, e o correio lhe trouxe a quantia necessária; uma mulher orou por alimento, e alimento foi levado à sua porta.

Em relação a empreendimentos de caridade, especialmente, há abundância de evidências de ajuda pedida em oração em necessidade urgente, e de resposta rápida e generosa.

Por outro lado, há também muitas evidências de orações deixadas sem resposta; dos famintos morrendo de fome, da criança arrancada dos braços de sua mãe pela doença, apesar dos mais apaixonados apelos a Deus.

Qualquer visão verdadeira da oração deve levar em conta todos esses fatos.

E não é só isso.

Há muitos fatos nessa experiência que são estranhos e desconcertantes.

Uma oração que talvez seja trivial obtém resposta, enquanto outra sobre um assunto importante falha; um problema passageiro é aliviado, enquanto uma oração derramada para salvar uma vida apaixonadamente amada não encontra resposta.

Parece quase impossível para o estudante comum descobrir a lei segundo a qual uma oração é ou não produtiva.

A primeira coisa necessária para buscar compreender essa lei é analisar a própria oração, pois a palavra é usada para cobrir várias atividades da consciência, e as orações não podem ser tratadas como se formassem um todo simples.

Há orações que são petições por vantagens mundanas definidas, pelo suprimento de necessidades físicas — orações por comida, roupas, dinheiro, emprego, sucesso nos negócios, recuperação de doença, etc. Estas podem ser agrupadas como classe A.

Depois temos orações por ajuda em dificuldades morais e intelectuais e por crescimento espiritual — pela superação de tentações, por força, por discernimento ou iluminação.

Estas podem ser agrupadas como Classe B.

Por último, há as orações que não pedem nada, que consistem em meditação e adoração da Perfeição divina, em intensa aspiração pela união com Deus — o êxtase do místico, a meditação do sábio, o arrebatamento ascendente do santo.

Esta é a verdadeira "comunhão entre o Divino e o humano", quando o homem se derrama em amor e veneração por AQUILO que é inerentemente atraente, que compele o amor do coração.

Estas chamaremos de Classe C.

Nos mundos invisíveis existem muitos tipos de Inteligências, que entram em relação com o homem, uma verdadeira escada de Jacó, na qual os Anjos de Deus sobem e descem, e acima da qual está o próprio Senhor.[296] Algumas dessas Inteligências são poderosas Potências espirituais, outras são seres extremamente limitados, inferiores em consciência ao homem.

Este lado oculto da Natureza — sobre o qual mais será dito em breve[297] — é um fato, reconhecido por todas as religiões.

Todo o mundo está repleto de seres vivos, invisíveis aos olhos carnais.

Os mundos invisíveis interpenetram o visível, e multidões de inteligências povoam o espaço ao nosso redor, de todos os lados.

Algumas dessas são acessíveis aos pedidos humanos, e outras são suscetíveis à vontade humana.

O Cristianismo reconhece a existência das classes superiores de Inteligências sob o nome geral de Anjos, e ensina que eles são "espíritos ministradores, enviados para ministrar;"[298] mas qual é o seu ministério, qual a natureza do seu trabalho, qual a sua relação com os seres humanos — tudo isso fazia parte da instrução dada nos Mistérios Menores, assim como a comunicação efetiva com eles era desfrutada nos Mistérios Maiores; porém, nos dias modernos, essas verdades foram relegadas a segundo plano, exceto o pouco que é ensinado nas comunhões grega e romana.

Para o protestante, "o ministério dos anjos" é pouco mais que uma frase.

Além de tudo isso, o homem é ele próprio um criador constante de seres invisíveis, pois as vibrações de seus pensamentos e desejos criam formas de matéria sutil, cuja única vida é o pensamento ou o desejo que as anima; ele assim cria um exército de servos invisíveis, que percorrem os mundos invisíveis buscando fazer a sua vontade.

Ainda, há nesses mundos auxiliadores humanos, que ali trabalham em seus corpos sutis enquanto seus corpos físicos dormem, cujo ouvido atento pode captar um grito de socorro.

E, para coroar tudo, há a sempre presente, sempre consciente Vida do próprio Deus, potente e responsiva em cada ponto de Seu reino, d'Aquele sem cujo conhecimento nem um pardal cai por terra,[299] nem uma criatura muda estremece de alegria ou dor, nem uma criança ri ou soluça — essa Vida e Amor que tudo permeia, tudo abrange, tudo sustenta, na qual vivemos e nos movemos.[300] Assim como nada que possa causar prazer ou dor pode tocar o corpo humano sem que os nervos sensoriais levem a mensagem de seu impacto aos centros cerebrais, e assim como desses centros desce, através dos nervos motores, a resposta que acolhe ou repele, do mesmo modo toda vibração no universo, que é o Seu corpo, toca a consciência de Deus e dali extrai ação responsiva.

Células nervosas, fibras nervosas e filamentos musculares podem ser os agentes do sentir e do mover, mas é o _homem_ que sente e age; assim, miríades de Inteligências podem ser os agentes, mas é Deus quem conhece e responde.

Nada pode ser tão pequeno que não afete essa delicada consciência onipresente, nada tão vasto que a transcenda. Somos tão limitados que a própria ideia de uma consciência tão abrangente nos atordoa e confunde; no entanto, talvez um mosquito pudesse ter igual dificuldade se tentasse medir a consciência de Pitágoras.

O Professor Huxley, em uma passagem notável, imaginou a possibilidade da existência de seres elevando-se cada vez mais em inteligência, a consciência sempre se expandindo, e o alcance de um estágio tão acima do humano quanto o humano está acima do do besouro negro.[301] Isso não é um voo da imaginação científica, mas a descrição de um fato.

Existe um Ser cuja consciência está presente em cada ponto do Seu universo e, portanto, pode ser afetada de qualquer ponto.

Essa consciência não é apenas vasta em seu campo, mas inconcebivelmente aguda, não diminuída em sua delicada capacidade de responder por estender sua vasta área em todas as direções, mas é mais responsiva do que uma consciência mais limitada, mais perfeita em compreensão do que a mais restrita.

Longe de ser o caso de que quanto mais exaltado o Ser, mais difícil seria alcançar Sua consciência, o exato oposto é verdadeiro.

Quanto mais exaltado o Ser, mais facilmente Sua consciência é afetada.

Agora, essa Vida onipresente está por toda parte utilizando como canais todas as vidas encarnadas às quais deu nascimento, e qualquer uma delas pode ser usada como agente dessa Vontade toda-consciente.

Para que essa Vontade se expresse no mundo exterior, um meio de expressão deve ser encontrado, e esses seres, na proporção de sua receptividade, oferecem os canais necessários e tornam-se os trabalhadores intermediários entre um ponto do kosmos e outro.

Eles atuam como os nervos motores do Seu corpo e realizam a ação requerida.

Tomemos agora as classes nas quais dividimos as orações e vejamos os métodos pelos quais elas serão respondidas.

Quando um homem profere uma oração da Classe A, há vários meios pelos quais sua oração pode ser respondida.

Tal homem é simples em sua natureza, com uma concepção de Deus natural, inevitável, no estágio de evolução em que se encontra; ele O considera como o provedor de suas próprias necessidades, em contato próximo e imediato com suas necessidades diárias, e volta-se a Ele por seu pão de cada dia tão naturalmente quanto uma criança se volta para seu pai ou sua mãe.

Um exemplo típico disso é o caso de George Müller, de Bristol, antes de ser conhecido mundialmente como filantropo, quando começava seu trabalho de caridade e não tinha amigos nem dinheiro.

Ele orava por alimento para as crianças que não tinham outro recurso senão sua generosidade, e o dinheiro sempre chegava em quantidade suficiente para as necessidades imediatas.

O que havia acontecido? Sua oração era um desejo forte e enérgico, e esse desejo cria uma forma, da qual é a vida e a energia diretora.

Essa criatura vibrante e viva tem apenas uma ideia, a ideia que a anima — ajuda é necessária, alimento é necessário; e ela percorre o mundo sutil, buscando.

Um homem caridoso deseja ajudar os necessitados e busca oportunidades para dar.

Assim como o ímã atrai o ferro macio, tal pessoa atrai a forma-desejo, e esta é atraída por ela.

Ela desperta em seu cérebro vibrações idênticas às suas — George Müller, seu orfanato, suas necessidades — e ele vê o canal para seu impulso caridoso, emite um cheque e o envia. Muito naturalmente, George Müller diria que Deus colocou no coração de tal pessoa o desejo de dar a ajuda necessária.

No sentido mais profundo das palavras, isso é verdade, pois não há vida, nem energia, em Seu universo que não venha de Deus; mas o agente intermediário, segundo as leis divinas, é a forma-desejo criada pela oração.

O resultado poderia ser obtido igualmente por um exercício deliberado da vontade, sem qualquer oração, por uma pessoa que compreendesse o mecanismo envolvido e a maneira de colocá-lo em movimento.

Tal homem pensaria claramente no que necessitava, atrairia a si o tipo de matéria sutil mais adequado ao seu propósito para revestir o pensamento e, por um exercício deliberado de sua vontade, ou a enviaria a uma pessoa definida para representar sua necessidade, ou a faria percorrer sua vizinhança para ser atraída por alguém de disposição caridosa.

Aqui não há oração, mas um exercício consciente de vontade e conhecimento.

No caso da maioria das pessoas, contudo, ignorantes das forças dos mundos invisíveis e desacostumadas a exercitar suas vontades, a concentração da mente e o desejo sincero necessários para a ação bem-sucedida são alcançados muito mais facilmente pela oração do que por um esforço mental deliberado para exercer a própria força.

Elas duvidariam de seu próprio poder, mesmo que compreendessem a teoria, e a dúvida é fatal para o exercício da vontade.

Que a pessoa que ora não compreenda o mecanismo que põe em movimento não afeta de modo algum o resultado.

Uma criança que estende a mão e agarra um objeto não precisa entender nada sobre o funcionamento dos músculos, nem sobre as mudanças elétricas e químicas provocadas pelo movimento nos músculos e nervos, nem precisa calcular elaboradamente a distância do objeto medindo o ângulo formado pelos eixos ópticos; ela quer pegar a coisa que deseja, e o aparato do seu corpo obedece à sua vontade, embora ela nem sequer saiba de sua existência.

Assim também ocorre com o homem que ora, sem conhecer a força criativa do seu pensamento, nem a criatura viva que ele enviou para cumprir suas ordens.

Ele age tão inconscientemente quanto a criança e, como a criança, agarra o que deseja.

Em ambos os casos, Deus é igualmente o Agente primordial, sendo todo o poder proveniente d'Ele; em ambos os casos, o trabalho real é realizado pelo aparato provido por Suas leis.

Mas esta não é a única maneira pela qual as orações desta classe são respondidas.

Alguém temporariamente fora do corpo físico e trabalhando nos mundos invisíveis, ou um Anjo que passa, pode ouvir o clamor por ajuda e então colocar no cérebro de alguma pessoa caridosa o pensamento de enviar o auxílio necessário.

"O pensamento de fulano me veio à cabeça esta manhã", dirá tal pessoa.

"Creio que um cheque lhe seria útil." Muitas orações são respondidas dessa maneira, sendo o elo entre a necessidade e o suprimento alguma Inteligência invisível.

Nisto reside parte do ministério dos Anjos inferiores, e eles assim suprirão necessidades pessoais, bem como trarão auxílio a empreendimentos caritativos.

O fracasso das orações desta classe se deve a outra causa oculta.

Todo homem contraiu dívidas que precisam ser pagas; seus pensamentos errados, desejos errados e ações erradas construíram obstáculos em seu caminho, e às vezes até o encurralam como as paredes de uma prisão.

Uma dívida de erro é quitada por um pagamento de sofrimento; um homem deve arcar com as consequências dos erros que cometeu.

Um homem condenado a morrer de fome por seu próprio erro no passado pode lançar suas orações contra esse destino em vão.

A forma-desejo que ele cria buscará, mas não encontrará; será repelida e rechaçada pela corrente do erro passado.

Aqui, como em toda parte, vivemos em um reino de lei, e as forças podem ser modificadas ou totalmente frustradas pelo jogo de outras forças com as quais entram em contato.

Duas forças exatamente similares poderiam ser aplicadas a duas bolas exatamente similares; em um caso, nenhuma outra força poderia ser aplicada à bola, e ela poderia atingir o alvo visado; no outro, uma segunda força poderia atingir a bola e desviá-la completamente de seu curso.

E assim com duas orações similares; uma pode seguir seu caminho sem oposição e efetuar seu objetivo; a outra pode ser lançada de lado pela força muito mais forte de um erro passado.

Uma oração é respondida, a outra não respondida; mas em ambos os casos o resultado é por lei.

Consideremos a Classe B. Orações por ajuda em dificuldades morais e intelectuais têm um resultado duplo; elas agem diretamente para atrair ajuda, e reagem sobre a pessoa que ora.

Elas atraem a atenção dos Anjos, dos discípulos que trabalham fora do corpo, que estão sempre buscando ajudar a mente perplexa, e conselho, encorajamento, iluminação, são lançados na consciência cerebral, dando assim a resposta à oração da maneira mais direta.

"E, pondo-se de joelhos, orou... e apareceu-Lhe um Anjo do céu, que O fortalecia."[302] Ideias são sugeridas que dissipam uma dificuldade intelectual, ou lançam luz sobre um obscuro problema moral, ou o mais doce conforto é derramado no coração aflito, acalmando suas perturbações e serenando suas ansiedades.

E verdadeiramente se nenhum Anjo estivesse passando por ali, o clamor do aflito alcançaria o "Oculto Coração do Céu", e um mensageiro seria enviado para levar conforto, algum Anjo, sempre pronto a voar rapidamente ao sentir o impulso, portando a divina vontade de ajudar.

Há também o que às vezes é chamado de resposta subjetiva a tais orações, a re-ação da oração sobre aquele que a profere.

Sua oração coloca seu coração e mente na atitude receptiva, e isso aquieta a natureza inferior, e assim permite que a força e o poder iluminativo do superior fluam para ela sem obstáculos.

As correntes de energia que normalmente fluem para baixo, ou para fora, do Homem Interior, são, como regra, dirigidas ao mundo externo, e são utilizadas nos assuntos ordinários da vida pela consciência cerebral, ou na realização de suas atividades diárias.

Mas quando essa consciência cerebral se afasta do mundo exterior, e fechando suas portas de saída, dirige seu olhar para dentro; quando deliberadamente se fecha ao exterior e se abre ao interior; então ela se torna um vaso capaz de receber e reter, em vez de um mero tubo condutor entre os mundos interior e exterior.

No silêncio obtido pela cessação dos ruídos das atividades externas, a "voz mansa e delicada" do Espírito pode fazer-se ouvir, e a atenção concentrada da mente expectante capacita-a a captar o sussurro suave do Eu Interior.

Ainda mais marcadamente vem ajuda de fora e de dentro, quando a oração é por iluminação espiritual, ou por crescimento espiritual.

Não apenas todos os auxiliadores, angélicos e humanos, buscam com o maior ardor promover o progresso espiritual, aproveitando toda oportunidade oferecida pela alma que aspira ao alto; mas o anseio por tal crescimento libera energia de ordem elevada, o anseio espiritual evocando uma resposta do reino espiritual.

Mais uma vez a lei das vibrações simpáticas se afirma, e a nota da aspiração elevada é respondida por uma nota de sua própria ordem, por uma liberação de energia de sua própria espécie, por uma vibração síncrona consigo mesma.

A Vida divina está sempre pressionando de cima contra os limites que a prendem, e quando a força que ascende de baixo golpeia esses limites, o muro separador é rompido, e a Vida divina inunda a Alma.

Quando um homem sente essa inundação de vida espiritual, ele clama: "Minha oração foi respondida, e Deus enviou Seu Espírito ao meu coração." Verdadeiramente assim; contudo, raramente compreende que esse Espírito está sempre buscando entrada, mas que, vindo para o que é Seu, os Seus não O receberam.[303] "Eis que estou à porta e bato; se alguém ouvir a minha voz e abrir a porta, entrarei em sua casa."[304]

O princípio geral com respeito a todas as orações desta classe é que, exatamente na proporção da submersão da personalidade e da intensidade da aspiração ascendente, será a resposta da vida mais ampla dentro e fora de nós. Nós nos separamos.

Se cessarmos a separação e nos tornarmos um com o maior, descobriremos que luz e vida e força fluem para nós. Quando a vontade separada se desvia de seus próprios objetivos e se dispõe a servir ao propósito divino, então a força do Divino nela se derrama. Como um homem que nada contra a correnteza faz lento progresso; mas com ela, é levado por toda a força da corrente.

Em cada departamento da Natureza as energias divinas estão atuando, e tudo o que o homem faz, ele o faz por meio das energias que operam na linha ao longo da qual deseja agir; suas maiores realizações são forjadas, não por suas próprias energias, mas pela habilidade com que ele seleciona e combina as forças que o auxiliam, e neutraliza aquelas que se lhe opõem com as que lhe são favoráveis.

Forças que nos arrebatariam como palhas ao vento tornam-se nossos mais eficazes servidores quando trabalhamos com elas.

É então de admirar que, na oração, como em tudo o mais, as energias divinas se associem ao homem que, por sua prece, busca atuar como parte do Divino?

Esta forma mais elevada de oração da Classe B funde-se quase imperceptivelmente na Classe C, onde a oração perde seu caráter de súplica e se torna ou uma meditação sobre Deus, ou uma adoração a Deus.

Meditação é a fixação firme e silenciosa da mente em Deus, pela qual a mente inferior é aquietada e logo deixada vazia, de modo que o Espírito, escapando dela, eleva-se à contemplação da Perfeição divina e reflete dentro de si a Imagem divina.

"A meditação é a oração silenciosa ou _não proferida_, ou, como Platão a expressou: 'a ardente conversão da Alma para o Divino; não para pedir algum bem particular (como no sentido comum de oração), mas pelo bem em si mesmo, ou pelo Bem Supremo Universal.'"[305]

Esta é a oração que, ao libertar assim o Espírito, é o meio de união entre o homem e Deus.

Pela operação das leis do pensamento, o homem torna-se aquilo que pensa, e quando medita nas perfeições divinas, gradualmente reproduz em si mesmo aquilo em que sua mente está fixada.

Tal mente, moldada para o superior e não para o inferior, não pode prender o Espírito, e o Espírito liberto, saltando para sua fonte, a oração se perde na união e a separatividade fica para trás.

A adoração também, a arrebatada devoção da qual toda súplica está ausente, e que busca derramar-se em puro amor ao Perfeito, vagamente intuído, é um meio — o mais fácil meio — de união com Deus.

Nesta, a consciência, limitada pelo cérebro, contempla em mudo êxtase a Imagem que cria d'Aquele que sabe estar além de toda imaginação, e, arrebatado pela intensidade de seu amor para além dos limites do intelecto, o homem, como espírito livre, eleva-se a reinos onde esses limites são transcendidos, e sente e conhece muito mais do que, ao retornar, pode dizer em palavras ou revestir em forma.

Assim, o Místico contempla a Visão Beatífica; assim, o Sábio repousa na calma da Sabedoria que está além do conhecimento; assim, o Santo alcança a pureza na qual Deus é visto.

Tal oração irradia o adorador, e, descendo do monte de tão elevada comunhão para as planícies da terra, o próprio rosto de carne resplandece com glória supramundana, translúcido à chama que arde em seu interior.

Felizes aqueles que conhecem a realidade que nenhuma palavra pode transmitir àqueles que não a conhecem.

Aqueles cujos olhos viram "o Rei na Sua formosura"[306] se lembrarão, e compreenderão.

Quando a oração é assim compreendida, sua necessidade perene para todos os que creem na religião torna-se evidente, e vemos por que sua prática tem sido tão recomendada por todos os que estudam a vida superior.

Para o estudante dos Mistérios Menores, a oração deve ser dos tipos agrupados na Classe B, e ele deve esforçar-se por elevar-se à meditação pura e à adoração da última classe, evitando por completo os tipos inferiores.

Para ele, o ensinamento de Jâmblico sobre este assunto é útil.

Jâmblico diz que as orações "produzem uma comunhão indissolúvel e sagrada com os Deuses", e então prossegue, fornecendo alguns detalhes interessantes sobre a oração, conforme considerada pelo Ocultista prático.

"Pois isto é, por si só, uma coisa digna de ser conhecida, e torna mais perfeita a ciência concernente aos Deuses.

Digo, portanto, que a primeira espécie de oração é Coletiva; e que é também a condutora do contato com, e do conhecimento da, divindade.

A segunda espécie é o vínculo da Comunhão concordante, convocando, antes da energia da fala, os dons transmitidos pelos Deuses, e aperfeiçoando todas as nossas operações antes de nossas concepções intelectuais.

E a terceira e mais perfeita espécie de oração é o selo da União inefável com as divindades, na qual se estabelece todo o poder e autoridade da oração; e assim faz a alma repousar nos Deuses, como em um porto que nunca falha.

Mas a partir destes três termos, nos quais todas as medidas divinas estão contidas, a adoração suplicante não apenas nos concilia a amizade dos Deuses, mas sobrenaturalmente nos estende três frutos, sendo como que três maçãs douradas das Hespérides.

O primeiro destes pertence à iluminação; o segundo a uma comunhão de operação; mas através da energia do terceiro recebemos uma plenitude perfeita do fogo divino.... Nenhuma operação, contudo, em assuntos sagrados, pode ter êxito sem a intervenção da oração."

Por fim, o exercício contínuo da oração nutre o vigor do nosso intelecto e torna o receptáculo da alma mais capaz para as comunicações dos Deuses.

É também a chave divina, que abre aos homens os penetrálios dos Deuses; acostuma-nos aos esplêndidos rios da luz superna; em pouco tempo aperfeiçoa nossos recessos mais íntimos e os dispõe para o inefável abraço e contato dos Deuses; e não cessa até nos elevar ao cume de tudo.

Ela também, gradual e silenciosamente, eleva os costumes de nossa alma, despojando-os de tudo o que é estranho a uma natureza divina, e nos reveste das perfeições dos Deuses.

Além disso, produz uma comunhão e amizade indissolúveis com a divindade, nutre um amor divino e inflama a parte divina da alma.

Tudo o que é de natureza oposta e contrária na alma, ela expia e purifica; expulsa tudo o que é propenso à geração e retém algo das escórias da mortalidade em seu espírito etéreo e esplêndido; aperfeiçoa uma boa esperança e fé concernentes à recepção da luz divina; e, em uma palavra, torna aqueles por quem é empregada os familiares e domésticos dos Deuses."[307]

Desse estudo e prática surge um resultado inevitável, à medida que o homem começa a compreender e que o mais amplo panorama da vida humana se desdobra diante dele.

Ele vê que pelo conhecimento sua força é muito aumentada, que há forças ao seu redor que ele pode compreender e controlar, e que na proporção de seu conhecimento está seu poder.

Então ele aprende que a Divindade jaz oculta dentro de si mesmo, e que nada que é transitório pode satisfazer esse Deus interior; que somente a união com o Uno, o Perfeito, pode aquietar seus anseios.

Então surge gradualmente dentro dele a vontade de se alinhar com o Divino; ele cessa de buscar veementemente mudar as circunstâncias e de lançar novas causas na corrente dos efeitos.

Ele se reconhece como um agente em vez de um ator, um canal em vez de uma fonte, um servo em vez de um mestre, e busca descobrir os propósitos divinos e trabalhar em harmonia com eles.

Quando um homem alcançou esse ponto, ele se elevou acima de toda oração, exceto aquela que é meditação e adoração; ele não tem nada a pedir, neste mundo ou em qualquer outro; ele permanece em uma serenidade inabalável, buscando apenas servir a Deus.

Esse é o estado de Filiação, onde a vontade do Filho é una com a vontade do Pai, onde a única rendição serena é feita: "Eis-me aqui, venho para fazer a Tua vontade, ó Deus."

Estou contente em fazê-lo; sim, a Tua lei está dentro do meu coração."[308] Então toda oração é vista como desnecessária; todo pedido é sentido como uma impertinência; nada pode ser almejado que já não esteja nos propósitos dessa Vontade, e tudo será trazido à manifestação ativa à medida que os agentes dessa Vontade se aperfeiçoam na obra.

CAPÍTULO XI.

O PERDÃO DOS PECADOS.

"Creio na... remissão dos pecados." "Reconheço um só batismo para a remissão dos pecados." As palavras deslizam facilmente dos lábios dos fiéis em todas as igrejas cristãs do mundo, enquanto repetem os credos familiares chamados dos Apóstolos e o Niceno.

Entre os ditos de Jesus, as palavras recorrem com frequência: "Os teus pecados te são perdoados," e é digno de nota que essa frase acompanha constantemente o exercício de Seus poderes de cura, sendo a libertação da doença física e moral assim marcada como simultânea.

De fato, em uma ocasião Ele apontou para a cura de um homem paralítico como um sinal de que tinha o direito de declarar a um homem que seus pecados eram perdoados.[309] Assim também de uma mulher foi dito: "Perdoados lhe são os seus muitos pecados, porque ela muito amou."[310] No famoso tratado gnóstico, a _Pistis Sophia_, o próprio propósito dos Mistérios é dito ser a remissão dos pecados.

"Se tiverem sido pecadores, se tiverem incorrido em todos os pecados e todas as iniquidades do mundo, das quais vos falei, contudo, se se converterem e se arrependerem, e tiverem feito a renúncia que acabei de vos descrever, dai-lhes os mistérios do reino da luz; não lhos oculteis de modo algum.

É por causa do pecado que trouxe estes mistérios ao mundo, para a remissão de todos os pecados que cometeram desde o princípio.

Por isso vos disse outrora: 'Não vim chamar os justos.' Agora, portanto, trouxe os mistérios, para que os pecados de todos os homens sejam remitidos, e eles sejam trazidos ao reino da luz.

Pois estes mistérios são o dom do primeiro mistério da destruição dos pecados e iniquidades de todos os pecadores."[311]

Nestes Mistérios, a remissão do pecado se dá pelo batismo, como na afirmação do Credo Niceno.

Jesus diz: "Escutai, novamente, para que eu vos diga a palavra em verdade, ó qual é o tipo do mistério do batismo que remite os pecados.... Quando um homem recebe os mistérios dos batismos, esses mistérios tornam-se um fogo poderoso, excessivamente feroz, sábio, que queima todos os pecados; eles entram na alma ocultamente e devoram todos os pecados que a contrafação espiritual nela implantou." E após descrever ainda o processo de purificação, Jesus acrescenta: "Este é o caminho pelo qual os mistérios dos batismos remitem os pecados e toda iniquidade."[312]

Sob uma forma ou outra, o "perdão dos pecados" aparece na maioria, senão em todas, as religiões; e onde quer que esse consenso de opinião seja encontrado, podemos concluir com segurança, segundo o princípio já estabelecido, que algum ato na natureza o fundamenta. Além disso, há uma resposta na natureza humana a essa ideia de que os pecados são perdoados; notamos que as pessoas sofrem sob uma consciência do mal cometido, e que quando se libertam de seu passado e se livram das algemas do remorso, seguem em frente com coração alegre e olhos iluminados, embora antes encobertos pela escuridão.

Elas sentem como se um fardo lhes fosse retirado, um obstáculo removido.

O "sentido do pecado" desapareceu, e com ele a dor corrosiva.

Conhecem a primavera da alma, a palavra de poder que faz todas as coisas novas.

Um cântico de gratidão brota como a explosão natural do coração, chegou o tempo do cantar das aves, há "alegria entre os Anjos." Essa experiência não incomum torna-se intrigante quando a pessoa que a vivencia, ou que a observa em outro, começa a perguntar a si mesma o que realmente ocorreu, o que provocou a mudança na consciência, cujos efeitos são tão manifestos.

Pensadores modernos, que assimilaram completamente a ideia de leis imutáveis subjacentes a todos os fenômenos, e que estudaram o funcionamento dessas leis, tendem a princípio a rejeitar qualquer teoria do perdão dos pecados por considerá-la inconsistente com essa verdade fundamental, assim como o cientista, imbuído da ideia da inviolabilidade da lei, repele todo pensamento que a ela se oponha. E ambos estão certos ao se fundamentarem no funcionamento inalterável da lei, pois a lei é apenas a expressão da Natureza divina, na qual não há variabilidade, nem sombra de mudança.

Qualquer visão do perdão dos pecados que adotemos não deve colidir com essa ideia fundamental, tão necessária à ciência ética quanto à física.

"O fundo cairia de tudo" se não pudéssemos descansar seguramente nos braços eternos da Boa Lei.

Mas ao prosseguirmos nossas investigações, somos impressionados pelo fato de que os próprios Mestres que mais insistem na operação imutável da lei são também aqueles que proclamam enfaticamente o perdão dos pecados.

Em um momento, Jesus diz: "Que de toda palavra ociosa que os homens disserem, darão conta no dia do juízo,"[313] e em outro: "Filho, tem bom ânimo, perdoados são os teus pecados."[314] Assim também no _Bhagavad Gîtâ_ lemos constantemente sobre os laços da ação, que "o mundo está preso pela ação,"[315] e que um homem "recupera as características do seu corpo anterior;"[316] e, no entanto, é dito que "mesmo que o mais pecaminoso me adore, com coração indiviso, ele também deve ser considerado justo."[317] Pareceria, então, que qualquer que tenha sido a intenção nas Escrituras do mundo com a frase "o perdão dos pecados," não foi pensado, por Aqueles que melhor conhecem a lei, como algo que conflitasse com a sequência inviolável de causa e efeito.

Se examinarmos mesmo a ideia mais crua do perdão dos pecados prevalecente em nossos dias, descobrimos que o crente nela não quer dizer que o pecador perdoado deva escapar das consequências do seu pecado neste mundo; o bêbado, cujos pecados são perdoados em seu arrependimento, ainda é visto a sofrer de nervos abalados, digestão prejudicada e da falta de confiança demonstrada para com ele por seus semelhantes.

As declarações feitas sobre o perdão, quando examinadas, são em última análise descobertas como referindo-se às relações entre o pecador arrependido e Deus, e às penalidades _post-mortem_ ligadas ao pecado não perdoado no credo do falante, e não a qualquer escape das consequências mundanas do pecado.

A perda da crença na reencarnação, e de uma visão sã sobre a continuidade da vida, fosse ela passada neste ou nos próximos dois mundos,[318] trouxe consigo várias incongruências e afirmações indefensáveis, entre elas a ideia blasfema e terrível da tortura eterna da alma humana por pecados cometidos durante o breve espaço de uma vida passada na Terra.

Para escapar deste pesadelo, os teólogos postularam um perdão que deveria libertar o pecador desta prisão aterradora em um inferno eterno.

Isso não o livrava, e nunca se pretendia que o livrasse, neste mundo, das consequências naturais de seus erros, nem — exceto nas comunidades protestantes modernas — considerava-se que o livrasse de prolongados sofrimentos purgatoriais, resultados diretos do pecado, após a morte do corpo físico.

A lei seguia seu curso, tanto neste mundo quanto no purgatório, e em cada mundo a dor seguia os passos do pecado, assim como as rodas seguem o boi. Era apenas a tortura eterna — que existia somente na imaginação obscurecida do crente — que era evitada pelo perdão dos pecados; e podemos talvez ir além e sugerir que o dogmático, tendo postulado um inferno eterno como o resultado monstruoso de erros transitórios, sentiu-se compelido a proporcionar uma via de escape de um destino incrível e injusto, e portanto postulou ainda um perdão incrível e injusto.

Esquemas elaborados pela especulação humana, sem consideração pelos fatos da vida, tendem a lançar o especulador em pântanos de pensamento, dos quais ele só pode se livrar tropeçando pela lama na direção oposta.

Um inferno eterno supérfluo foi equilibrado por um perdão supérfluo, e assim as balanças desiguais da justiça foram novamente niveladas.

Deixando essas aberrações dos não iluminados, voltemos ao reino do fato e da reta razão.

Quando um homem comete uma ação maligna, ele se ligou a uma dor, pois a dor é sempre a planta que brota da semente do pecado.

Pode-se dizer, com ainda mais precisão, que o pecado e a dor são apenas os dois lados de um mesmo ato, não dois eventos separados.

Assim como todo objeto tem dois lados, um dos quais está atrás, fora da vista, quando o outro está à frente, à vista, assim todo ato tem dois lados, que não podem ambos ser vistos ao mesmo tempo no mundo físico.

Em outros mundos, o bem e a felicidade, o mal e a dor, são vistos como os dois lados da mesma coisa.

Isso é o que se chama karma — um termo conveniente e agora amplamente utilizado, originalmente em sânscrito, expressando essa conexão ou identidade, significando literalmente "ação" — e o sofrimento é portanto chamado de resultado kármico do erro.

O resultado, o "outro lado", pode não seguir imediatamente, pode nem mesmo ocorrer durante a presente encarnação, mas mais cedo ou mais tarde aparecerá e abraçará o pecador com seus braços de dor.

Agora, um resultado no mundo físico, um efeito experimentado através de nossa consciência física, é o desfecho final de uma causa posta em movimento no passado; é o fruto maduro; nele, uma força particular se manifesta e se esgota.

Essa força tem trabalhado para fora, e seus efeitos já estão findos na mente antes de aparecerem no corpo.

Sua manifestação corporal, seu aparecimento no mundo físico, é o sinal da conclusão de seu curso.[319] Se nesse momento o pecador, tendo esgotado o karma de seu pecado, entra em contato com um Sábio que pode ver o passado e o presente, o invisível e o visível, tal Sábio pode discernir o fim do karma particular, e, estando a sentença cumprida, pode declarar o cativo livre.

Tal exemplo parece ser dado na história do homem paralítico, já mencionada, um caso típico de muitos.

Uma enfermidade física é a última expressão de um mal passado; o processo mental e moral está completo, e o sofredor é trazido—pela agência de algum Anjo, como administrador da lei—à presença de Alguém capaz de aliviar a doença física pela aplicação de uma energia superior.

Primeiro, o Iniciado declara que os pecados do homem são perdoados, e então justifica sua visão pela palavra autoritativa: "Levanta-te, toma o teu leito e vai para a tua casa." Se tal Iluminado não estivesse presente, a doença teria passado sob o toque restaurador da natureza, sob uma força aplicada pelas invisíveis Inteligências angélicas, que executam neste mundo as operações da lei cármica; quando um Ser maior está atuando, essa força é de poder mais rapidamente compulsivo, e as vibrações físicas são imediatamente afinadas à harmonia que é a saúde.

Todo esse perdão de pecados pode ser denominado declaratório; o karma está esgotado, e um "conhecedor do karma" declara o ato.

A certeza traz um alívio à mente que é semelhante ao alívio experimentado por um prisioneiro quando a ordem de sua libertação é dada, sendo essa ordem tanto parte da lei quanto a sentença original; mas o alívio do homem que assim aprende o esgotamento de um karma maligno é mais agudo, porque ele mesmo não pode determinar o termo de sua ação.

É notável que essas declarações de perdão estejam constantemente associadas à afirmação de que o sofredor demonstrou "fé", e que sem isso nada poderia ser feito; _isto é_, o agente real no fim desse karma é o próprio pecador.

No caso da "mulher que era pecadora", as duas declarações estão unidas: "Perdoados são os teus pecados.... A tua fé te salvou; vai em paz."[320] Essa "fé" é o brotar, no homem, de sua própria essência divina, buscando o oceano divino de igual essência, e quando esta rompe através da natureza inferior que a contém—como a nascente d'água rompe através dos torrões de terra que a obstruem—o poder assim libertado atua sobre toda a natureza, trazendo-a em harmonia consigo mesma.

O homem só se torna consciente disso quando a crosta cármica do mal é rompida por sua força, e essa consciência jubilosa de um poder dentro de si até então desconhecido, afirmando-se tão logo o karma maligno se exaure, é um grande fator na alegria, no alívio e na nova força que se seguem ao sentimento de que o pecado está "perdoado", de que seus resultados são passados.

E isso nos leva ao coração do assunto—as mudanças que ocorrem na natureza íntima do homem, não reconhecidas por aquela parte de sua consciência que opera dentro dos limites de seu cérebro, até que subitamente se afirmam dentro desses limites, vindo aparentemente de lugar nenhum, irrompendo "do azul", jorrando de uma fonte desconhecida.

Que maravilha que um homem, perplexo por essa precipitação—nada sabendo dos mistérios de sua própria natureza, nada do "Deus interior" que é verdadeiramente ele mesmo—imagine ser exterior aquilo que é realmente interior, e, inconsciente de sua própria Divindade, pense apenas em Divindades no mundo externo a ele.

E esse equívoco é tanto mais fácil porque o toque final, a vibração que quebra a casca aprisionadora, é frequentemente a resposta da Divindade dentro de outro homem, ou dentro de algum ser sobre-humano, respondendo ao clamor insistente da Divindade aprisionada dentro de si mesmo; ele muitas vezes reconhece a ajuda fraterna, sem reconhecer que foi ele mesmo, o clamor de sua natureza íntima, que a invocou.

Assim como uma explicação de alguém mais sábio do que nós pode tornar clara uma dificuldade intelectual à nossa mente, embora seja nossa própria mente que, assim auxiliada, apreende a solução; assim como uma palavra encorajadora de alguém mais puro do que nós pode nos impelir a um esforço moral que julgaríamos além de nosso poder, embora seja nossa própria força que o realiza; assim também um Espírito mais elevado que o nosso, mais consciente de sua Divindade, pode auxiliar-nos a emitir nossa própria energia divina, embora seja essa própria emissão que nos eleva a um plano superior.

Estamos todos ligados por laços de ajuda fraterna tanto àqueles acima de nós quanto àqueles abaixo de nós, e por que nós, que tão constantemente nos vemos capazes de ajudar no desenvolvimento de almas menos avançadas que as nossas, hesitaríamos em admitir que podemos receber ajuda semelhante Daqueles que estão acima de nós, e que nosso progresso pode ser muito acelerado por Seu auxílio?

Ora, entre as mudanças que ocorrem na natureza interior do homem, desconhecidas de sua consciência inferior, estão aquelas que dizem respeito à emissão de sua vontade.

O Ego, olhando para trás sobre seu passado, avaliando seus resultados, sofrendo sob seus erros, determina uma mudança de atitude, uma mudança de atividade.

Enquanto seu veículo inferior ainda está, sob seus antigos impulsos, lançando-se por linhas de ação que o colocam em agudas colisões com a lei, o Ego determina um curso oposto de conduta.

Até então, ele voltou seu rosto anelante para o animal; os prazeres do mundo inferior o mantiveram preso como que encadeado.

Agora ele volta seu rosto para a verdadeira meta da evolução e determina trabalhar por alegrias mais elevadas.

Ele vê que o mundo inteiro está evoluindo, e que se ele se colocar contra essa poderosa correnteza, ela o lançará de lado, machucando-o severamente no processo; ele vê que se ele se alinhar com ela, ela o carregará adiante em seu seio e o conduzirá ao porto desejado.

Ele então resolve mudar sua vida, volta-se decididamente sobre seus passos, encara a outra direção.

O primeiro resultado do esforço para conduzir sua natureza inferior ao curso modificado é muita aflição e perturbação.

Os hábitos formados sob os impactos das antigas visões resistem obstinadamente aos impulsos que fluem das novas, e um amargo conflito surge.

Gradualmente, a consciência que atua no cérebro aceita a decisão tomada nos planos superiores, e então "torna-se consciente do pecado" por esse próprio reconhecimento da lei.

O senso de erro se aprofunda, o remorso corrói a mente; esforços espasmódicos são feitos em direção à melhora e, frustrados pelos velhos hábitos, falham repetidamente, até que o homem, sobrepujado pela dor do passado, desespero do presente, é mergulhado em sombria desolação.

Por fim, o sofrimento sempre crescente arranca do Ego um clamor por ajuda, respondido das profundezas interiores de sua própria natureza, do Deus interior tanto quanto ao seu redor, a Vida de sua vida.

Ele se volta da natureza inferior que o frustra para a superior, que é seu ser mais íntimo, do eu separado que o tortura para o Si Mesmo Único que é o Coração de tudo.

Mas essa mudança de direção significa que ele vira o rosto para longe das trevas, que volta o rosto para a luz.

A luz sempre esteve ali, mas ele estava de costas para ela; agora ele vê o sol, e seu esplendor alegra seus olhos e inunda seu ser de deleite.

Seu coração estava fechado; agora se abre de par em par, e o oceano da vida entra em maré cheia, inundando-o de alegria.

Onda após onda de vida nova o eleva, e a glória da aurora o envolve.

Ele vê seu passado como passado, porque sua vontade está firmada em seguir um caminho mais elevado, e pouco se importa com o sofrimento que o passado possa lhe legar, pois sabe que não transmitirá tal amarga herança de seu presente.

Esse sentimento de paz, de alegria, de liberdade, é a sensação descrita como o resultado do perdão dos pecados.

Os obstáculos erguidos pela natureza inferior entre o Deus interno e o Deus externo são varridos, e essa natureza mal reconhece que a mudança está nela mesma e não na Alma Superior.

Assim como uma criança, tendo afastado a mão guia da mãe e escondido o rosto contra a parede, pode imaginar-se sozinha e esquecida, até que, voltando-se com um grito, encontra ao seu redor os braços protetores da mãe que nunca estiveram a mais de um palmo de distância; assim também o homem, em sua obstinação, afasta os braços protetores da Mãe divina dos mundos, apenas para descobrir, quando volta o rosto, que nunca esteve fora de seu abrigo protetor, e que onde quer que vagueie, esse amor guardião ainda o envolve.

A chave para essa mudança no homem, que produz o "perdão", está dada no versículo da _Bhagavad-Gîtâ_ já parcialmente citado: "Mesmo o mais pecador que me adore com coração indiviso deve ser considerado justo, _pois resolveu retamente_." A essa reta resolução segue-se o resultado inevitável: "Rapidamente ele se torna devotado e alcança a paz."[321] A essência do pecado está em opor a vontade da parte à vontade do todo, o humano ao Divino.

Quando isso é mudado, quando o Ego coloca sua vontade separada em união com a vontade que opera pela evolução, então, no mundo onde querer é fazer, no mundo onde os efeitos são vistos como presentes nas causas, o homem é "considerado justo"; os efeitos nos planos inferiores devem inevitavelmente seguir; "rapidamente ele se torna devotado" na ação, tendo já se tornado devotado na vontade.

Aqui julgamos pelas ações, as folhas mortas do passado; lá julgam pelas vontades, as sementes germinantes do futuro.

Por isso o Cristo sempre diz aos homens no mundo inferior: "Não julgueis."[322]

Mesmo depois de a nova direção ter sido definitivamente seguida, e ter se tornado o hábito normal da vida, chegam tempos de fracasso, aludidos na _Pistis Sophia_, quando Jesus é perguntado se um homem pode ser novamente admitido aos Mistérios, depois de ter caído, se ele novamente se arrepender.

A resposta de Jesus é afirmativa, mas ele declara que chega um tempo em que a readmissão está além do poder de qualquer um, exceto do mais alto Mistério, que perdoa sempre.

"Amém, amém, eu vos digo: quem quer que receba os mistérios do primeiro mistério, e depois se desvie e transgrida doze vezes [mesmo], e então novamente se arrependa doze vezes, oferecendo oração no mistério do primeiro mistério, ele será perdoado.

Mas se ele transgredir depois de doze vezes, se ele se desviar e transgredir, não lhe será remetido para sempre, de modo que ele possa voltar ao seu mistério, seja ele qual for. Para ele não há meio de arrependimento, a menos que tenha recebido os mistérios daquele inefável, que tem compaixão em todos os tempos e remete os pecados para todo o sempre."[323] Essas restaurações após o fracasso, nas quais "o pecado é remetido", encontramo-las na vida humana, especialmente nas fases superiores da evolução.

Um homem recebe uma oportunidade que, se aproveitada, lhe abriria novas possibilidades de crescimento.

Ele falha em compreendê-la e cai da posição que havia conquistado e que tornava possível a oportunidade adicional.

Para ele, por enquanto, o progresso adicional está bloqueado; ele deve voltar todos os seus esforços, cansativamente, a refazer o terreno que já havia trilhado, e a recuperar e assegurar sua posição no lugar de onde havia escorregado.

Somente quando isso for realizado ele ouvirá a Voz suave que lhe diz que o passado está superado, a fraqueza transformada em força, e que o portal está novamente aberto para sua passagem.

Aqui novamente o "perdão" é apenas a declaração, por uma autoridade competente, do verdadeiro estado das coisas, a abertura do portal para o competente, seu fechamento para o incompetente.

Onde houve fracasso, com seu sofrimento acompanhante, essa declaração seria sentida como um "batismo para a remissão dos pecados", readmitindo o aspirante a um privilégio perdido por seu próprio ato; isso certamente daria origem a sentimentos de alegria e paz, a um alívio do fardo da tristeza, a uma sensação de que o entrave do passado finalmente havia caído dos pés.

Resta uma verdade que nunca deveria ser esquecida: que vivemos em um oceano de luz, de amor, de bem-aventurança, que nos rodeia em todos os momentos, a Vida de Deus.

Assim como o sol inunda a terra com seu esplendor, essa Luz ilumina a todos, apenas esse Sol do mundo nunca se põe para qualquer parte dele. Nós excluímos essa luz de nossa consciência por nosso egoísmo, nossa insensibilidade, nossa impureza, nossa intolerância, mas ela brilha sobre nós sempre da mesma forma, banhando-nos de todos os lados, pressionando contra nossos muros autoconstruídos com gentil e forte persistência.

Quando a alma derruba esses muros excludentes, a luz flui para dentro, e a alma se encontra inundada de sol, respirando o ar venturoso do céu.

"Pois o Filho do homem está no céu," embora ele não o saiba, e suas brisas acariciam sua fronte se ele a expõe a seus sopros.

Deus sempre respeita a individualidade do homem, e não entrará em sua consciência até que essa consciência se abra para dar as boas-vindas; "Eis que estou à porta e bato"[324] é a atitude de toda Inteligência espiritual para com a alma humana em evolução; não é por falta de simpatia que se enraíza essa espera pela porta aberta, mas na mais profunda sabedoria.

O homem não deve ser compelido; ele deve ser livre.

Ele não é um escravo, mas um Deus em formação, e o crescimento não pode ser forçado, mas deve ser querido de dentro.

Somente quando a vontade consente, como ensina Giordano Bruno, Deus influenciará o homem, embora Ele seja "onipresente, e pronto a vir em auxílio de quem quer que se volte a Ele através do ato da inteligência, e que sem reservas se apresente com a afeição da vontade."[325] "A potência divina que é tudo em todos não favorece nem retém, exceto pela assimilação ou rejeição por si mesmo."[326] "É recebida rapidamente, como a luz solar, sem hesitação, e se faz presente a quem quer que se volte a ela e se abra a ela ... as janelas são abertas, mas o sol entra num momento, assim também acontece neste caso."[327]

O sentido de "perdão," então, é o sentimento que enche o coração de alegria quando a vontade é afinada em harmonia com o Divino, quando, tendo a alma aberto suas janelas, a luz do amor e da luz e da bem-aventurança jorra para dentro, quando a parte sente sua unidade com o todo, e a Única Vida vibra em cada veia.

Esta é a nobre verdade que dá vitalidade até mesmo à mais grosseira apresentação do "perdão dos pecados," e que a torna, muitas vezes, apesar de sua incompletude intelectual, uma inspiradora para a vida pura e espiritual.

E esta é a verdade, como vista nos Mistérios Menores.

CAPÍTULO XII.

SACRAMENTOS.

Em todas as religiões existem certas cerimônias, ou ritos, que são considerados de importância vital pelos crentes da religião, e que se acredita conferirem certos benefícios àqueles que deles participam.

A palavra Sacramento, ou algum termo equivalente, tem sido aplicada a essas cerimônias, e todas possuem o mesmo caráter.

Pouca exposição exata foi dada quanto à sua natureza e significado, mas este é outro dos assuntos explicados antigamente nos Mistérios Menores.

A característica peculiar de um Sacramento reside em duas de suas propriedades.

Primeiro, há a cerimônia exotérica, que é uma alegoria pictórica, uma representação de algo por meio de ações e materiais — não uma alegoria verbal, um ensinamento dado em palavras, transmitindo uma verdade; mas uma representação encenada, certas coisas materiais definidas usadas de uma maneira particular.

O objetivo ao escolher esses materiais, e o que se visa nas cerimônias pelas quais sua manipulação é acompanhada, é representar, como em um quadro, alguma verdade que se deseja imprimir nas mentes das pessoas presentes.

Essa é a primeira e óbvia propriedade de um Sacramento, diferenciando-o de outras formas de adoração e meditação.

Ela apela àqueles que, sem essa imagem, não conseguiriam captar uma verdade sutil, e lhes mostra, de forma vívida e gráfica, a verdade que de outro modo lhes escaparia.

Todo Sacramento, quando estudado, deve ser tomado primeiramente deste ponto de vista: que é uma alegoria pictórica; as coisas essenciais a serem estudadas serão, portanto: os objetos materiais que entram na alegoria, o método pelo qual são empregados, e o significado que o todo pretende transmitir.

A segunda propriedade característica de um Sacramento pertence aos atos dos mundos invisíveis, e é estudada pela ciência oculta.

A pessoa que oficia no Sacramento deve possuir esse conhecimento, pois muito, embora não tudo, do poder operativo do Sacramento depende do conhecimento do oficiante.

Um Sacramento liga o mundo material às regiões sutis e invisíveis às quais esse mundo está relacionado; é um elo entre o visível e o invisível.

E não é apenas um elo entre este mundo e outros mundos, mas é também um método pelo qual as energias do mundo invisível são transmutadas em ação no físico; um método real de transformar energias de um tipo em energias de outro, tão literalmente quanto na célula galvânica as energias químicas são transformadas em elétricas.

A essência de todas as energias é uma e a mesma, seja nos mundos visíveis ou invisíveis; mas as energias diferem conforme os graus de matéria através dos quais se manifestam.

Um Sacramento serve como uma espécie de cadinho no qual se realiza a alquimia espiritual.

Uma energia colocada nesse cadinho e submetida a certas manipulações surge diferente em sua expressão.

Assim, uma energia de natureza sutil, pertencente a uma das regiões superiores do universo, pode ser trazida a relação direta com pessoas que vivem no mundo físico, e pode ser levada a afetá-las tanto no mundo físico quanto em seu próprio reino; o Sacramento forma a última ponte do invisível ao visível, e permite que as energias sejam diretamente aplicadas àqueles que cumprem as condições necessárias e que participam do Sacramento.

Os Sacramentos da Igreja Cristã perderam muito de sua dignidade e do reconhecimento de seu poder oculto entre aqueles que se separaram da Igreja Católica Romana na época da "Reforma". A separação anterior entre o Oriente e o Ocidente, deixando a Igreja Ortodoxa Grega de um lado e a Igreja Romana do outro, de modo algum afetou a crença nos Sacramentos.

Eles permaneceram em ambas as grandes comunidades como os reconhecidos elos entre o visível e o invisível, e santificaram a vida do fiel do berço ao túmulo.

Os Sete Sacramentos do Cristianismo abrangem toda a vida, desde as boas-vindas do Batismo até a despedida da Extrema Unção.

Foram estabelecidos por Ocultistas, por homens que conheciam os mundos invisíveis; e os materiais utilizados, as palavras proferidas, os sinais feitos, foram todos deliberadamente escolhidos e arranjados com vistas a produzir certos resultados.

Na época da Reforma, as Igrejas secessionistas, que sacudiram o jugo de Roma, não eram lideradas por Ocultistas, mas por homens comuns do mundo, alguns bons e outros maus, mas todos profundamente ignorantes dos atos dos mundos invisíveis, e conscientes apenas da casca exterior do Cristianismo, de seus dogmas literais e do culto exotérico.

A consequência disso foi que os Sacramentos perderam seu lugar supremo no culto cristão, e na maioria das comunidades protestantes foram reduzidos a dois: o Batismo e a Eucaristia.

A natureza sacramental dos demais não foi explicitamente negada nas mais importantes das Igrejas secessionistas, mas os dois foram separados dos cinco, como de obrigação universal, dos quais todo membro da Igreja deve participar para ser reconhecido como membro pleno.



Entre a Trindade e a humanidade estendem-se muitos graus e hierarquias de seres invisíveis; os mais elevados destes são os sete Espíritos de Deus, os sete Fogos, ou Chamas, que estão diante do trono de Deus.[328] Cada um destes está à frente de uma vasta hoste de Inteligências, todas as quais compartilham de Sua natureza e agem sob Sua direção; estes são eles próprios graduados, e são os Tronos, Potestades, Príncipes, Dominações, Arcanjos, Anjos, de quem se encontra menção nos escritos dos Padres Cristãos, que eram versados nos Mistérios.

Assim, há sete grandes hostes desses Seres, e eles representam em sua inteligência a Mente divina na Natureza.

Eles são encontrados em todas as regiões, e eles animam as energias da Natureza.

Do ponto de vista do ocultismo, não há força morta nem matéria morta.

Força e matéria são igualmente vivas e ativas, e uma energia ou um grupo de energias é o véu de uma Inteligência, de uma Consciência, que tem essa energia como sua expressão externa, e a matéria na qual essa energia se move produz uma forma que ele guia ou anima.

A menos que um homem possa assim olhar para a Natureza, todo ensinamento esotérico deve permanecer para ele um livro selado.

Sem essas Vidas angélicas, essas inúmeras Inteligências invisíveis, essas Consciências que animam a força e a matéria[329] que constituem a Natureza, a própria Natureza não apenas permaneceria ininteligível, mas estaria fora de relação tanto com a Vida divina que se move dentro e ao redor dela, quanto com as vidas humanas que se desenvolvem em seu seio.

Esses inúmeros Anjos ligam os mundos entre si; eles próprios estão evoluindo enquanto ajudam a evolução de seres inferiores a eles, e uma nova luz é lançada sobre a evolução quando vemos que os homens formam graus nessas hierarquias de seres inteligentes.

Esses anjos são os "filhos de Deus" de um nascimento anterior ao nosso, que "cantaram juntos de alegria"[330] quando os fundamentos da terra foram lançados em meio ao coro das Estrelas da Manhã.

Outros seres estão abaixo de nós na evolução — animais, plantas, minerais e vidas elementais — assim como os Anjos estão acima de nós; e à medida que assim estudamos, uma concepção surge em nós de uma vasta Roda da Vida, de inúmeras existências, inter-relacionadas e necessárias umas às outras, o homem como uma Inteligência viva, como um ser autoconsciente, tendo seu próprio lugar nessa Roda.

A Roda gira eternamente pela Vontade divina, e as Inteligências vivas que a formam aprendem a cooperar com essa Vontade, e se na ação dessas Inteligências há qualquer ruptura ou lacuna devida a negligência ou oposição, então a Roda se arrasta, girando lentamente, e a carruagem da evolução dos mundos segue penosamente seu caminho.

Essas inúmeras Vidas, acima e abaixo do homem, entram em contato com a consciência humana de maneiras bem definidas, e entre essas maneiras estão os sons e as cores.

Cada som possui uma forma no mundo invisível, e combinações de sons criam configurações complexas.[331] Na matéria sutil desses mundos, todos os sons são acompanhados de cores, de modo que dão origem a formas multicores, em muitos casos extremamente belas.

As vibrações estabelecidas no mundo visível quando uma nota é emitida geram vibrações nos mundos invisíveis, cada uma com seu caráter específico, e capazes de produzir certos efeitos.

Ao comunicar-se com as Inteligências sub-humanas ligadas ao mundo invisível inferior e ao físico, e ao controlá-las e dirigi-las, devem ser usados sons adequados para produzir os resultados desejados, assim como uma linguagem composta de sons definidos é usada aqui.

E ao comunicar-se com as Inteligências superiores, certos sons são úteis, para criar uma atmosfera harmoniosa, adequada às suas atividades, e para tornar nossos próprios corpos sutis receptivos às suas influências.

Esse efeito sobre os corpos sutis é uma parte importantíssima do uso oculto dos sons.

Esses corpos, como o físico, estão em constante movimento vibratório, mudando as vibrações a cada pensamento ou desejo.

Essas vibrações irregulares e mutáveis oferecem um obstáculo a qualquer vibração nova vinda de fora, e, a fim de tornar os corpos suscetíveis às influências superiores, são usados sons que reduzem as vibrações irregulares a um ritmo constante, semelhante em sua natureza ao ritmo da Inteligência que se busca alcançar.

O objetivo de todas as frases frequentemente repetidas é efetuar isso, assim como um músico soa a mesma nota repetidamente, até que todos os instrumentos estejam afinados.

Os corpos sutis devem ser afinados na nota do Ser buscado, se sua influência há de encontrar caminho livre através da natureza do adorador, e isso sempre foi feito outrora pelo uso dos sons.

Por isso, a música sempre formou parte integrante do culto, e certas cadências definidas foram preservadas com cuidado, transmitidas de era em era.

Em toda religião existem sons de caráter peculiar, chamados "Palavras de Poder", consistindo em frases em uma língua particular entoadas de uma maneira particular; cada religião possui um estoque de tais frases, sucessões especiais de sons, hoje muito geralmente chamadas de "mantras", sendo esse o nome que lhes é dado no Oriente, onde a ciência dos mantras tem sido muito estudada e elaborada.

Não é necessário que um mantra—uma sucessão de sons arranjados de maneira particular para produzir um resultado definido—esteja em qualquer língua específica.

Qualquer língua pode ser usada para esse fim, embora algumas sejam mais adequadas do que outras, desde que a pessoa que compõe o mantra possua o conhecimento oculto necessário.

Existem centenas de mantras na língua sânscrita, feitos por ocultistas do passado, que estavam familiarizados com as leis dos mundos invisíveis.

Estes foram transmitidos de geração em geração, palavras definidas em uma ordem definida entoadas de uma maneira definida.

O efeito do canto é criar vibrações, e portanto formas, nos mundos físico e superfísico, e de acordo com o conhecimento e a pureza do cantor serão os mundos que seu canto é capaz de afetar. Se seu conhecimento for amplo e profundo, se sua vontade for forte e seu coração puro, dificilmente haverá limite para os poderes que ele pode exercer ao usar alguns desses antigos mantras.

Como foi dito, não é necessário que qualquer língua específica seja usada.

Eles podem estar em sânscrito, ou em qualquer uma das línguas do mundo, nas quais homens de conhecimento os compuseram.

Essa é a razão pela qual, na Igreja Católica Romana, a língua latina é sempre usada em atos importantes de adoração.

Não é usada aqui como uma língua morta, uma língua "não compreendida pelo povo", mas como uma força viva nos mundos invisíveis.

Não é usada para esconder o conhecimento do povo, mas para que certas vibrações possam ser estabelecidas nos mundos invisíveis, que não podem ser estabelecidas nas línguas comuns da Europa, a menos que um grande ocultista componha nelas as sucessões necessárias de sons.

Traduzir um mantra é transformá-lo de uma "Palavra de Poder" em uma frase comum; sendo os sons alterados, outras formas-sonoras são criadas.

Alguns dos arranjos das palavras latinas, com a música a elas associada no culto cristão, causam os efeitos mais marcantes nos mundos supra-físicos, e qualquer pessoa que seja ao menos sensível perceberá efeitos peculiares causados pelo canto de algumas das sentenças mais sagradas, especialmente na Missa.

Efeitos vibratórios podem ser sentidos por qualquer um que se assente em silêncio e receptividade enquanto algumas dessas sentenças são proferidas pelo sacerdote ou pelos coristas.

E ao mesmo tempo, efeitos são causados nos mundos superiores, afetando diretamente os corpos sutis dos fiéis da maneira acima descrita, e também apelando às Inteligências desses mundos com um significado tão definido quanto as palavras dirigidas de uma pessoa a outra no plano físico, seja como oração ou, em alguns casos, como comando.

Os sons, criando formas flamejantes ativas, ascendem através dos mundos, afetando a consciência das Inteligências neles residentes, e levando algumas delas a prestar os serviços definidos requeridos por aqueles que participam do ofício eclesiástico.

Tais mantras formam uma parte essencial de todo Sacramento.

A próxima parte essencial do Sacramento, em sua forma externa e visível, são certos gestos.

Estes são chamados de Sinais, ou Selos, ou Sigilos — as três palavras significando a mesma coisa em um Sacramento.

Cada sinal tem seu próprio significado particular e marca a direção imposta às forças invisíveis com as quais o celebrante está lidando, sejam essas forças suas próprias ou derramadas através dele.

Em qualquer caso, eles são necessários para produzir o resultado desejado, e são uma porção essencial do rito sacramental.

Tal sinal é chamado de "Sinal de Poder", assim como o mantra é uma "Palavra de Poder".

É interessante ler, nas obras ocultas do passado, referências a esses atos, verdadeiras então como agora, verdadeiras agora como então.

No _Livro dos Mortos_ egípcio é descrita a jornada _pós-morte_ da Alma, e lemos como ela é detida e desafiada em vários estágios dessa jornada.

Ela é detida e desafiada pelos Guardiões do Portal de cada mundo sucessivo, e a Alma não pode passar pelo Portal e seguir seu caminho a menos que saiba duas coisas: deve pronunciar uma palavra, a Palavra de Poder; deve fazer um sinal, o Sinal de Poder.

Quando essa Palavra é pronunciada, quando esse Sinal é feito, as barras do Portal caem, e os Guardiões se afastam para deixar a Alma passar.

Um relato semelhante é dado no grande Evangelho cristão gnóstico, a _Pistis Sophia_, mencionado anteriormente.[332] Aqui, a passagem pelos mundos não é a de uma alma liberta do corpo pela morte, mas a de alguém que voluntariamente a realizou no curso da Iniciação.

Há grandes Poderes, os Poderes da Natureza, que barram seu caminho, e até que o Iniciado profira a Palavra e faça o Sinal, eles não lhe permitirão passar pelos portais de seus reinos.

Esse duplo conhecimento, então, era necessário—proferir a Palavra de Poder, fazer o Sinal de Poder.

Sem estes, o progresso era bloqueado, e sem estes um Sacramento não é Sacramento.

Além disso, em todos os Sacramentos algum material físico é usado, ou deveria ser usado.[333] Isso é sempre um símbolo daquilo que deve ser obtido pelo Sacramento, e aponta para a natureza da "graça interna e espiritual" recebida através dele. Este é também o meio material de transmitir a graça, não simbolicamente, mas realmente, e uma mudança sutil nesse material o adapta para fins elevados.

Agora, um objeto físico consiste nas partículas sólidas, líquidas e gasosas em que um químico o resolveria por análise, e ainda mais em éter, que interpenetra a matéria mais grosseira.

Nesse éter atuam as energias magnéticas.

Ele está ainda conectado com contrapartes de matéria sutil, nas quais atuam energias mais sutis que as magnéticas, mas semelhantes a elas em natureza e mais poderosas.

Quando tal objeto é magnetizado, uma mudança é efetuada na porção etérea, os movimentos ondulatórios são alterados e sistematizados, e feitos para seguir os movimentos ondulatórios do éter do magnetizador; assim, ele passa a compartilhar sua natureza, e as partículas mais densas do objeto, sobre as quais o éter atua, mudam lentamente suas taxas de vibração.

Se o magnetizador tem o poder de afetar também as contrapartes mais sutis, ele as faz vibrar similarmente em assonância com as suas próprias.

Este é o segredo das curas magnéticas: as vibrações irregulares da pessoa doente são trabalhadas de modo a concordar com as vibrações regulares do operador saudável, tão definitivamente quanto um objeto oscilando irregularmente pode ser feito a oscilar regularmente por golpes repetidos e cronometrados.

Um médico magnetizará água e curará seu paciente com ela.

Ele magnetizará um pano, e o pano, colocado sobre o local da dor, curará.

Ele usará um ímã poderoso, ou uma corrente de uma célula galvânica, e restaurará a energia a um nervo.

Em todos os casos, o éter é posto em movimento, e por isso as partículas físicas mais densas são afetadas.

Um resultado similar ocorre quando os materiais usados em um Sacramento são afetados pela Palavra de Poder e pelo Sinal de Poder.

Mudanças magnéticas são causadas no éter da substância física, e as contrapartes sutis são afetadas de acordo com o conhecimento, a pureza e a devoção do celebrante que magnetiza — ou, em termos religiosos, consagra — o material. Além disso, a Palavra e o Sinal de Poder convocam à celebração os Anjos especialmente relacionados aos materiais usados e à natureza do ato realizado, e eles emprestam seu poderoso auxílio, derramando suas próprias energias magnéticas nas contrapartes sutis, e até mesmo no éter físico, reforçando assim as energias do celebrante.

Ninguém que conheça algo sobre os poderes do magnetismo pode duvidar da possibilidade das mudanças em objetos materiais assim indicadas.

E se um homem de ciência, que pode não ter fé no invisível, tem o poder de impregnar a água com sua própria energia vital a ponto de curar uma doença física, por que um poder de natureza mais elevada, embora _semelhante_, deveria ser negado àqueles de vida santa, de caráter nobre, de conhecimento do invisível? Aqueles que são capazes de sentir as formas superiores de magnetismo sabem muito bem que objetos consagrados variam muito em seu poder, e que a diferença magnética se deve ao variável conhecimento, pureza e espiritualidade do sacerdote que os consagra.

Alguns negam todo magnetismo vital e rejeitariam igualmente a água benta da religião e a água magnetizada da ciência médica.

Eles são coerentes, mas ignorantes.

Mas aqueles que admitem a utilidade de um e zombam do outro mostram-se não sábios, mas preconceituosos; não eruditos, mas unilaterais; e provam que sua falta de crença na religião tendencia sua inteligência, predispondo-os a rejeitar das mãos da religião aquilo que aceitam das mãos da ciência.

Um pouco mais será acrescentado a isso com relação aos "objetos sagrados" em geral no Capítulo XIV.

Vemos assim que a parte externa do Sacramento é de grande importância.

Mudanças reais são feitas nos materiais usados.

Eles se tornam veículos de energias superiores àquelas que naturalmente lhes pertencem; as pessoas que se aproximam deles, que os tocam, terão seus próprios corpos etéricos e sutis afetados por seu poderoso magnetismo, e serão levadas a uma condição muito receptiva às influências superiores, sendo sintonizadas em harmonia com os elevados Seres conectados com a Palavra e o Signo usados na consagração; Seres pertencentes ao mundo invisível estarão presentes durante o rito sacramental, derramando suas influências benignas e graciosas; e assim todos os que forem participantes dignos da cerimônia — suficientemente puros e devotados para serem afinados pelas vibrações causadas — encontrarão suas emoções purificadas e estimuladas, sua espiritualidade avivada, e seus corações preenchidos de paz, ao entrarem em contato tão íntimo com as realidades invisíveis.

CAPÍTULO XIII.

SACRAMENTOS (_continuação_).

Temos agora de aplicar esses princípios gerais a exemplos concretos, e ver como eles explicam e justificam os ritos sacramentais encontrados em todas as religiões.

Será suficiente se tomarmos como exemplos três dos Sete Sacramentos usados na Igreja Católica.

Dois são reconhecidos como obrigatórios por todos os cristãos, embora os protestantes extremados os despojem de seu caráter sacramental, dando-lhes apenas um valor declaratório e comemorativo, em vez de um valor sacramental; contudo, mesmo entre eles, o coração da verdadeira devoção obtém algo da bênção sacramental que a mente nega.

O terceiro não é reconhecido nem mesmo nominalmente como Sacramento pelas Igrejas Protestantes, embora apresente os sinais essenciais de um Sacramento, conforme a definição no Catecismo da Igreja da Inglaterra já citada.[334] O primeiro é o do Batismo; o segundo, o da Eucaristia; o terceiro, o do Matrimônio.

A exclusão do Matrimônio do grau de Sacramento degradou muito seu elevado ideal, e tem levado a muito daquele afrouxamento de seu vínculo que os homens pensantes deploram.

O Sacramento do Batismo é encontrado em todas as religiões, não apenas na entrada na vida terrena, mas mais geralmente como uma cerimônia de purificação.

A cerimônia que admite o recém-nascido — ou adulto — que chega a uma religião tem uma aspersão com água como parte essencial do rito, e isso era tão universal nos tempos antigos quanto é agora.

O Rev.

Dr. Giles observa: "A ideia de usar a água como emblema da lavagem espiritual é demasiado óbvia para permitir surpresa quanto à antiguidade deste rito.

Dr. Hyde, em seu tratado sobre a _Religião dos Antigos Persas_, xxxiv.

406, informa-nos que prevalecia entre aquele povo.

"Não usam circuncisão em seus filhos, mas apenas batismo, ou lavagem, ou a purificação da alma.

Levam a criança ao sacerdote na igreja, e a colocam diante do sol e do fogo; concluída essa cerimônia, consideram-na mais sagrada do que antes.

Lord diz que trazem a água para esse fim em casca de azinheira; essa árvore é, na verdade, o Haum dos Magos, do qual falamos antes em outra ocasião.

Às vezes também se faz de outro modo, imergindo-a em um grande vaso de água, como nos conta Tavernier. Após tal lavagem, ou batismo, o sacerdote impõe à criança o nome dado pelos pais.'"[335] Algumas semanas após o nascimento de uma criança hindu, realiza-se uma cerimônia, parte da qual consiste em aspergir a criança com água — tal aspersão entrando em todo o culto hindu.

Williamson dá autoridades para a prática do Batismo no Egito, Pérsia, Tibete, Mongólia, México, Peru, Grécia, Roma, Escandinávia, e entre os Druidas.[336] Algumas das orações citadas são muito belas: "Rogo que esta água celestial, azul e azul-clara, entre em teu corpo e ali viva.

Rogo que ela destrua em ti, e afaste de ti, todas as coisas más e adversas que te foram dadas antes do princípio do mundo." "Ó criança! recebe a água do Senhor do mundo, que é a nossa vida: é para lavar e purificar; que estas gotas removam o pecado que te foi dado antes da criação do mundo, pois todos nós estamos sob o seu poder."

Tertuliano menciona o uso muito geral do Batismo entre nações não cristãs em uma passagem já citada,[337] e outros Padres da Igreja a ele se referem.

Na maioria das comunidades religiosas, uma forma menor de Batismo acompanha todas as cerimônias religiosas, sendo a água usada como símbolo de purificação, e a ideia sendo que nenhum homem deve entrar em adoração até que tenha purificado seu coração e consciência, a lavagem exterior simbolizando a lustração interior.

Nas Igrejas Grega e Romana, um pequeno receptáculo de água benta é colocado perto de cada porta, e todo adorador que entra a toca, fazendo com ela sobre si o sinal da cruz antes de seguir em direção ao altar.

Sobre isso, Robert Taylor comenta: "As pias batismais em nossas igrejas protestantes, e nem precisamos mencionar mais especialmente as pequenas cisternas à entrada de nossas capelas católicas, não são imitações, mas uma continuação ininterrupta e jamais interrompida da mesma _aqua minaria_, ou _amula_, que o erudito Montfaucon, em suas _Antiguidades_, mostra terem sido vasos de água benta, que os pagãos colocavam à entrada de seus templos, para se aspergirem ao adentrarem esses sagrados edifícios."[338]

Seja no Batismo de recepção inicial na Igreja, seja nessas lustrações menores, a água é o agente material empregado, o grande fluido purificador da Natureza e, portanto, o melhor símbolo de purificação.

Sobre essa água, um mantra é pronunciado, no ritual inglês representado pela oração: "Santifica esta água para a mística lavagem do pecado", concluindo com a fórmula: "Em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo. Amém." Esta é a Palavra de Poder, e é acompanhada pelo Sinal de Poder, o Sinal da Cruz feito sobre a superfície da água.

A Palavra e o Sinal conferem à água, como explicado anteriormente, uma propriedade que ela antes não possuía, e ela é corretamente chamada de "água benta". Os poderes das trevas não se aproximarão dela; aspergida sobre o corpo, proporciona uma sensação de paz e transmite nova vida espiritual.

Quando uma criança é batizada, a energia espiritual dada à água pela Palavra e pelo Sinal reforça a vida espiritual na criança, e então a Palavra de Poder é novamente pronunciada, desta vez sobre a criança, e o Sinal é traçado em sua testa, e em seus corpos sutis as vibrações são sentidas, e a convocação para guardar a vida assim santificada se propaga pelo mundo invisível; pois este Sinal é ao mesmo tempo purificador e protetor — purificador pela vida que é derramada através dele, protetor pelas vibrações que ele estabelece nos corpos sutis.

Essas vibrações formam uma muralha de guarda contra os ataques de influências hostis nos mundos invisíveis, e cada vez que a água benta é tocada, a Palavra pronunciada e o Sinal feito, a energia é renovada, as vibrações são reforçadas, sendo ambas reconhecidas como potentes nos mundos invisíveis e trazendo auxílio ao operador.

Na Igreja primitiva, o Batismo era precedido por uma preparação muito cuidadosa, sendo os admitidos na Igreja em sua maioria convertidos das fés circunvizinhas.

Um convertido passava por três estágios definidos de instrução, permanecendo em cada grau até dominar seus ensinamentos, sendo então admitido na Igreja pelo Batismo.

Somente após isso lhe era ensinado o Credo, que não era confiado à escrita, nem jamais repetido na presença de um descrente; servia assim como sinal de reconhecimento e prova da posição do homem capaz de recitá-lo, mostrando que era membro batizado da Igreja.

Quão verdadeiramente, naqueles dias, se acreditava na graça transmitida pelo Batismo é demonstrado pelo costume do Batismo no leito de morte que se desenvolveu. Crendo na realidade do Batismo, homens e mulheres do mundo, relutantes em renunciar aos seus prazeres ou em manter suas vidas puras de mácula, adiavam o rito do Batismo até que a mão da Morte estivesse sobre eles, para que pudessem beneficiar-se da graça sacramental e atravessar o portal da Morte puros e limpos, cheios de energia espiritual.

Contra esse abuso, alguns dos grandes Pais da Igreja lutaram, e lutaram eficazmente.

Há uma história curiosa contada por um deles, creio que por Santo Atanásio, que era homem de wit cáustico, não avesso ao uso do humor na tentativa de fazer seus ouvintes compreenderem, por vezes, a loucura ou perversidade de seu comportamento.

Ele contou à sua congregação que tivera uma visão e subira ao portal do céu, onde São Pedro estava como Guardião.

Não teve sorriso de agrado para o visitante, mas uma carranca de severo desagrado.

"Atanásio", disse ele, "por que continuas a me enviar estes sacos vazios, cuidadosamente selados, sem nada dentro?" Era um dos ditos penetrantes que encontramos na antiguidade cristã, quando essas coisas eram reais para os homens cristãos, e não meras formas, como tantas vezes são hoje.

O costume do Batismo de Infantes gradualmente cresceu na Igreja, e daí a instrução que nos primeiros dias precedia o Batismo passou a ser a preparação para a Confirmação, quando a mente e a inteligência despertas assumem e reafirmam as promessas batismais.

A recepção do infante na Igreja é vista como corretamente feita, quando a vida do homem é reconhecida como sendo vivida nos três mundos, e quando o Espírito e a Alma que vieram habitar o corpo recém-nascido são conhecidos como não inconscientes e não inteligentes, mas conscientes, inteligentes e potentes nos mundos invisíveis.

É justo e correto que o "Homem Oculto do coração"[339] seja acolhido no novo estágio de sua peregrinação, e que as influências mais salutares sejam trazidas a incidir sobre o veículo em que ele há de habitar, e que ele tem de moldar ao seu serviço.

Se os olhos dos homens se abrissem, como outrora se abriram os do servo de Eliseu, ainda veriam os cavalos e carros de fogo reunidos ao redor da montanha onde está o profeta do Senhor.[340]

Chegamos ao segundo dos Sacramentos selecionados para estudo, o do Sacrifício da Eucaristia, um símbolo do eterno Sacrifício já explicado, o sacrifício diário da Igreja Católica em todo o mundo, que imagem daquele eterno Sacrifício pelo qual os mundos foram feitos, e pelo qual são perpetuamente sustentados.

Ele deve ser oferecido diariamente, assim como seu arquétipo é perpetuamente existente, e os homens, nesse ato, participam do funcionamento da Lei do Sacrifício, identificam-se com ela, reconhecem sua natureza vinculante e associam-se voluntariamente a ela em seu funcionamento nos mundos; nessa identificação, participar da parte material do Sacramento é necessário, se a identificação há de ser completa, mas muitos dos benefícios podem ser compartilhados, e a influência que se irradia para os mundos pode ser aumentada, por devotos adoradores que se associam mentalmente, mas não fisicamente, ao ato.

Esta grande unção do culto cristão perde sua força e significado quando é considerada nada mais que uma mera comemoração de um sacrifício passado, como uma alegoria pictórica sem uma profunda verdade que a anime, como um partir de pão e um derramar de vinho sem uma participação no eterno Sacrifício.

Vê-la assim é torná-la uma mera casca, uma imagem morta em vez de uma realidade viva.

"O cálice de bênção que abençoamos, não é a comunhão [a comunicação, a participação] do sangue de Cristo?", pergunta o apóstolo.

"O pão que partimos, não é a comunhão do corpo de Cristo?"[341] E ele prossegue para apontar que todos os que comem de um sacrifício tornam-se participantes de uma natureza comum e são unidos em um único corpo, que está unido àquele Ser que está presente no sacrifício, e compartilha de sua natureza.

Um ato do mundo invisível está aqui em questão, e ele fala com a autoridade do conhecimento.

Seres invisíveis derramam sua essência nos materiais usados em qualquer rito sacramental, e aqueles que participam desses materiais — que se assimilam no corpo e entram em seus componentes — são por isso unidos àqueles cuja essência está neles, e todos compartilham uma natureza comum.

Isso é verdade quando tomamos até mesmo alimento comum das mãos de outro — parte de sua natureza, seu magnetismo vital, mistura-se ao nosso; quanto mais verdadeiro então quando o alimento foi solene e propositalmente impregnado com magnetismos superiores, que afetam os corpos sutis tanto quanto o físico.

Se quisermos compreender o significado e o uso da Eucaristia, devemos perceber esses atos dos mundos invisíveis, e devemos ver nela um elo entre o terreno e o celestial, bem como um ato do culto universal, uma cooperação, uma associação, com a Lei do Sacrifício, caso contrário ela perde a maior parte de seu significado.

O emprego de pão e vinho como materiais para este Sacramento — como o uso da água no Sacramento do Batismo — é de uso muito antigo e geral.

Os persas ofereciam pão e vinho a Mitra, e oferendas semelhantes eram feitas no Tibete e na Tartária.

Jeremias fala dos bolos e da bebida oferecidos à Rainha dos Céus pelos judeus no Egito, participando eles do culto egípcio.[342] Em Gênesis lemos que Melquisedeque, o Rei-Iniciado, usou pão e vinho na bênção de Abraão.[343] Nos vários Mistérios gregos, pão e vinho eram usados, e Williamson menciona seu uso também entre os mexicanos, peruanos e druidas.[344]

O pão representa o símbolo geral do alimento que constrói o corpo, e o vinho como símbolo do sangue, considerado o fluido vital, "pois a vida da carne está no sangue."[345] Assim, diz-se que membros de uma família compartilham o mesmo sangue, e ser do sangue de uma pessoa é ser de seu parentesco.

Daí também as antigas cerimônias do "pacto de sangue"; quando um estranho era feito membro de uma família ou de uma tribo, algumas gotas de sangue de um membro eram transfundidas em suas veias, ou ele as bebia — geralmente misturadas com água — e a partir de então era considerado como membro nato da família ou tribo, como sendo de seu sangue.

Da mesma forma, na Eucaristia, os adoradores participam do pão, simbolizando o corpo, a natureza, do Cristo, e do vinho simbolizando o sangue, a vida do Cristo, e tornam-se de Seu parentesco, um com Ele.

A Palavra de Poder é a fórmula "Este é o Meu Corpo", "Este é o Meu Sangue". É isto que opera a mudança que consideraremos em um momento, e transforma os materiais em veículos de energias espirituais.

O Sinal de Poder é a mão estendida sobre o pão e o vinho, e o Sinal da Cruz deve ser feito sobre eles, embora isso nem sempre seja feito entre os protestantes.

Estes são os elementos externos essenciais do Sacramento da Eucaristia.

É importante compreender a mudança que ocorre neste Sacramento, pois é mais do que a magnetização anteriormente explicada, embora esta também seja operada.

Temos aqui um caso especial de uma lei geral.

Pelo ocultista, uma coisa visível é considerada como a última, a expressão física, de uma verdade invisível.

Tudo é a expressão física de um pensamento.

Um objeto é apenas uma ideia externalizada e densificada.

Todos os objetos no mundo são ideias Divinas expressas em matéria física.

Sendo assim, a realidade do objeto não reside na forma externa, mas na vida interna, na ideia que moldou e formou a matéria numa expressão de si mesma.

Nos mundos superiores, sendo a matéria muito sutil e plástica, ela se molda muito rapidamente à ideia, e muda de forma conforme o pensamento muda.

À medida que a matéria se torna mais densa, mais pesada, ela muda de forma com menos prontidão, mais lentamente, até que, no mundo físico, as mudanças são as mais lentas em consequência da resistência da matéria densa da qual o mundo físico é composto.

Dê-se, porém, tempo suficiente, e mesmo esta matéria pesada muda sob a pressão da ideia que a anima, como pode ser visto pela gravação no rosto das expressões de pensamentos e emoções habituais.

Esta é a verdade que está subjacente ao que é chamado de doutrina da Transubstanciação, tão extraordinariamente mal compreendida pelo protestante comum.

Mas tal é o destino das verdades ocultas quando são apresentadas aos ignorantes.

A "substância" que é mudada é a ideia que faz com que uma coisa seja o que é; "pão" não é mera farinha e água; a ideia que governa a mistura, a manipulação, da farinha e da água, essa é a "substância" que o torna "pão", e a farinha e a água são o que tecnicamente se chama de "acidentes", os arranjos de matéria que dão forma à ideia.

Com uma ideia diferente, ou substância, a farinha e a água assumiriam uma forma diferente, como de fato assumem quando assimiladas pelo corpo.

Assim também os químicos descobriram que o mesmo tipo e o mesmo número de átomos químicos podem ser dispostos de maneiras diferentes e, assim, tornar-se coisas inteiramente diferentes em suas propriedades, embora os materiais permaneçam inalterados; tais "compostos isoméricos" estão entre as mais interessantes descobertas químicas modernas; a disposição de átomos semelhantes sob ideias diferentes dá corpos diferentes.

O que é, então, essa mudança de substância nos materiais usados na Eucaristia? A ideia que faz o objeto foi mudada; em sua condição normal, o pão e o vinho são alimentos, expressivos das ideias divinas de objetos nutritivos, objetos adequados para a construção dos corpos.

A nova ideia é a da natureza e vida do Cristo, adequada para a construção da natureza e vida espiritual do homem.

Essa é a mudança de substância; o objeto permanece inalterado em seus "acidentes", seu material físico, mas a matéria sutil ligada a ele mudou sob a pressão da ideia alterada, e novas propriedades são transmitidas por essa mudança.

Elas afetam os corpos sutis dos participantes e os afinam com a natureza e a vida do Cristo.

Da "dignidade" do participante depende a medida em que ele pode ser assim afinado.

O participante indigno, submetido ao mesmo processo, é prejudicialmente afetado por ele, ou sua natureza, resistindo à pressão, é ferida e dilacerada pelas forças às quais é incapaz de responder, assim como um objeto pode ser despedaçado por vibrações que é incapaz de reproduzir.

O participante digno, então, torna-se um com o Sacrifício, com o Cristo, e assim se torna também uno com, unido à, Vida divina, que é o Pai do Cristo.

Na medida em que o ato de Sacrifício, do lado da forma, é a entrega da vida que a separa dos outros para ser parte da Vida comum, a oferta do canal separado para ser um canal da Vida una, assim, por essa rendição, o sacrificador torna-se uno com Deus.

É a doação de si mesmo do inferior para ser parte do superior, a entrega do corpo como instrumento da vontade separada para ser instrumento da Vontade divina, a apresentação dos "corpos dos homens como sacrifício vivo, santo, agradável a Deus".[346] Assim, foi verdadeiramente ensinado na Igreja que aqueles que participam corretamente da Eucaristia desfrutam de uma participação na vida do Cristo derramada pelos homens.

A transmutação do inferior no superior é o objetivo deste, como de todos os Sacramentos.

A transformação da força inferior por sua união com a superior é o que buscam aqueles que dela participam; e aqueles que conhecem a verdade interior e realizam o ato da vida superior podem, em qualquer religião, por meio de seus sacramentos, entrar em contato mais pleno e completo com a Vida divina que sustenta os mundos, se trouxerem ao rito a natureza receptiva, o ato de fé, o coração aberto, que são necessários para que as possibilidades do Sacramento se realizem.

O Sacramento do Matrimônio mostra as marcas de um Sacramento tão clara e definitivamente quanto o Batismo e a Eucaristia.

Tanto o sinal exterior quanto a graça interior estão presentes.

A matéria é o Anel — o círculo que é o símbolo do eterno.

A Palavra de Poder é a fórmula antiga: "Em Nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo." O Sinal de Poder é a união das mãos, simbolizando a união das vidas.

Estes constituem os elementos exteriores essenciais do Sacramento.

A graça interior é a união de mente com mente, de coração com coração, que torna possível a realização da unidade do espírito, sem a qual o Matrimônio não é Matrimônio, mas mera conjunção temporária de corpos.

O dar e receber o anel, a pronúncia da fórmula, a união das mãos — estes formam a alegoria pictórica; se a graça interior não for recebida, se os participantes não se abrirem a ela por seu desejo de união de suas naturezas inteiras, o Sacramento para eles perde suas propriedades benéficas e torna-se mera forma.

Mas o Matrimônio tem um significado ainda mais profundo; as religiões, a uma só voz, proclamaram-no como a imagem na terra da união entre o terreno e o celestial, a união entre Deus e o homem.

E mesmo assim seu significado não se esgota, pois é a imagem da relação entre Espírito e Matéria, entre a Trindade e o Universo.

Tão profundo, tão abrangente, é o significado da união do homem e da mulher no Matrimônio.

Nisto, o homem representa o Espírito, a Trindade da Vida, e a mulher representa a Matéria, a Trindade do material formativo.

Um dá vida, o outro a recebe e a nutre. São complementares entre si, duas metades inseparáveis de um todo, nenhuma existindo separada da outra.

Assim como o Espírito implica a Matéria e a Matéria o Espírito, assim o marido implica a esposa e a esposa o marido.

À medida que a Existência abstrata se manifesta em dois aspectos, como uma dualidade de Espírito e Matéria, nenhum independente do outro, mas cada um vindo à manifestação com o outro, assim a humanidade se manifesta em dois aspectos—marido e mulher, nenhum capaz de existir separado, e aparecendo juntos.

Eles não são dois, mas um, uma unidade de dupla face.

Deus e o Universo são imageados no Casamento; assim estreitamente ligados estão marido e mulher.

Foi dito acima que o Casamento é também uma imagem da união entre Deus e o homem, entre o Espírito universal e o individualizado.

Este simbolismo é usado em todas as grandes escrituras do mundo—Hindu, Hebraica, Cristã.

E foi estendido ao se tomar o Espírito individualizado como uma Nação ou uma Igreja, uma coleção de tais Espíritos unidos em uma unidade.

Assim Isaías declarou a Israel: "Teu Criador é teu Marido; o Senhor dos exércitos é o Seu nome.... Assim como o noivo se alegra com a noiva, assim se alegrará o teu Deus contigo."[347] Assim S. Paulo escreveu que o mistério do Casamento representava Cristo e a Igreja.[348]

Se pensarmos no Espírito e na Matéria como latentes, não manifestados, então não vemos produção; manifestados juntos, há evolução.

E assim quando as metades da humanidade não se manifestam como marido e mulher, não há produção de vida nova.

Além disso, eles devem estar unidos para que haja um crescimento de vida em cada um, uma evolução mais rápida, um progresso mais acelerado, pela metade que cada um pode dar ao outro, cada um suprindo o que o outro carece.

Os dois devem ser fundidos em um, apresentando as possibilidades espirituais do homem.

E eles também apresentam o Homem perfeito, em cuja natureza Espírito e Matéria estão ambos completamente desenvolvidos e perfeitamente equilibrados, o homem divino que une em sua própria pessoa marido e mulher, os elementos masculino e feminino na natureza, assim como "Deus e o Homem são um Cristo."[349]

Aqueles que assim estudam o Sacramento do Casamento compreenderão por que as religiões sempre consideraram o Casamento indissolúvel, e pensaram ser melhor que alguns pares mal combinados sofressem por poucos anos do que o ideal do verdadeiro Casamento fosse permanentemente rebaixado para todos.

Uma nação deve escolher se adotará como seu ideal nacional um vínculo espiritual ou terreno no Casamento, buscando nele uma unidade espiritual, ou o considerando meramente como uma união física.

Uma é a ideia religiosa do Casamento como um Sacramento; a outra, a ideia materialista dele como um contrato comum e terminável.

O estudante dos Mistérios Menores deve sempre ver nele um rito sacramental.

CAPÍTULO XIV.

REVELAÇÃO.

Todas as religiões que conhecemos são guardiãs de Livros Sagrados e apelam a esses livros para a resolução de questões disputadas.

Eles contêm sempre os ensinamentos dados pelo fundador da religião, ou por mestres posteriores considerados como possuidores de conhecimento sobre-humano.

Mesmo quando uma religião dá origem a muitas seitas discordantes, cada seita se apegará ao Cânon Sagrado e imporá à sua palavra a interpretação que melhor se ajusta às suas próprias doutrinas peculiares.

Por mais amplamente que possam estar separados na crença o católico romano extremado e o protestante extremado, ambos apelam para a mesma _Bíblia_. Por mais distantes que estejam o vedantin filosófico e o vallabhâchârya mais iletrado, ambos consideram os mesmos _Vedas_ como supremos.

Por mais amargamente opostos que possam estar entre si os xiitas e os sunitas, ambos consideram sagrado o mesmo _Alcorão_. Controvérsias e disputas podem surgir quanto ao significado dos textos, mas o Livro em si, em todos os casos, é olhado com a mais extrema reverência.

E com razão; pois todos esses livros contêm fragmentos da Revelação, selecionados por um dos grandes Seres que a detêm em custódia; tal fragmento é incorporado no que aqui embaixo chamamos de Revelação, ou Escritura, e alguma parte do mundo se regozija nele como num tesouro de vasto valor.

O fragmento é escolhido de acordo com as necessidades do tempo, a capacidade do povo a quem é dado, o tipo da raça a quem se destina instruir.

Geralmente é dado numa forma peculiar, na qual a história exterior, ou narrativa, ou cântico, ou salmo, ou profecia, parece ao leitor superficial ou ignorante ser o livro inteiro; mas nestes estão ocultos significados mais profundos, às vezes em números, às vezes em palavras construídas segundo um plano oculto — uma cifra, de fato —, às vezes em símbolos, reconhecíveis pelos instruídos, às vezes em alegorias escritas como histórias, e de muitas outras maneiras.

Esses Livros, de fato, têm algo de caráter sacramental: uma forma exterior e uma vida interior, um símbolo externo e uma verdade interna.

Somente aqueles que foram treinados por quem é instruído nisso podem explicar o significado oculto; daí o dito de São Pedro de que "nenhuma profecia da Escritura é de interpretação particular."[350] As explicações elaboradas dos textos da Bíblia, com as quais os volumes da literatura patrística abundam, parecem laboriosas e forçadas à mente prosaica moderna.

O jogo com números, com letras, as interpretações aparentemente fantásticas de parágrafos que, à primeira vista, são declarações históricas comuns de caráter simples, exasperam o leitor moderno, que exige que seus fatos sejam apresentados de forma clara e coerente e, acima de tudo, requer o que sente ser terreno sólido sob seus pés.

Ele recusa terminantemente a seguir o místico de pés ligeiros através do que lhe parecem pântanos movediços, numa perseguição selvagem a fogos-fátuos dançantes, que aparecem e desaparecem com capricho desconcertante e irracional.

No entanto, os homens que escreveram esses tratados exasperantes eram homens de intelecto brilhante e julgamento calmo, os mestres-construtores da Igreja.

E para aqueles que os leem corretamente, eles ainda estão cheios de insinuações e sugestões, e indicam muitos caminhos obscuros que levam à meta do conhecimento, e que de outra forma poderiam ser perdidos.

Já vimos que Orígenes, um dos homens mais sãos, e versado no conhecimento oculto, ensina que as Escrituras são tríplices, consistindo de Corpo, Alma e Espírito.[351] Ele diz que o Corpo das Escrituras é composto pelas palavras exteriores das histórias e dos relatos, e não hesita em dizer que estas não são literalmente verdadeiras, mas são apenas histórias para a instrução dos ignorantes.

Ele chega até a observar que declarações são feitas nessas histórias que são obviamente inverídicas, a fim de que as contradições gritantes que jazem na superfície incitem as pessoas a indagar sobre o significado real dessas relações impossíveis.

Ele diz que, enquanto os homens são ignorantes, o Corpo é suficiente para eles; ele transmite ensinamento, dá instrução, e eles não veem as autocontradições e impossibilidades envolvidas nas declarações literais e, portanto, não são perturbados por elas.

À medida que a mente cresce, à medida que o intelecto se desenvolve, essas contradições e impossibilidades chamam a atenção e desnorteiam o estudante; então ele é incitado a buscar um significado mais profundo, e começa a encontrar a Alma das Escrituras.

Essa Alma é a recompensa do buscador inteligente, e ele escapa dos laços da letra que mata.[352] O Espírito das Escrituras só pode ser visto pelo homem espiritualmente iluminado; somente aqueles em quem o Espírito está evoluído podem compreender o significado espiritual: "as coisas de Deus, ninguém as conhece, senão o Espírito de Deus ... as quais também falamos, não em palavras ensinadas pela sabedoria humana, mas ensinadas pelo Espírito Santo."[353]

A razão deste método de Revelação não é difícil de encontrar; é o único modo pelo qual um ensinamento pode ser disponibilizado a mentes em diferentes estágios de evolução, e assim treinar não apenas aqueles a quem é imediatamente dado, mas também aqueles que, mais tarde no tempo, terão progredido além daqueles a quem a Revelação foi primeiramente feita.

O homem é progressivo; o significado exterior dado há muito tempo a homens não evoluídos deve necessariamente ser muito limitado, e a menos que algo mais profundo e mais pleno do que esse significado exterior estivesse oculto dentro dele, o valor da Escritura pereceria quando alguns milênios tivessem passado.

Ao passo que por este método de significados sucessivos é-lhe dado um valor perene, e homens evoluídos podem encontrar nela tesouros ocultos, até o dia em que, possuindo o todo, não necessitem mais da parte.

As Bíblias do mundo, portanto, são fragmentos — fragmentos de Revelação, e por isso são corretamente descritas como Revelação.

O sentido seguinte, mais profundo, da palavra descreve a massa de ensinamentos mantidos pela grande Fraternidade de Mestres espirituais em custódia para os homens; este ensinamento está incorporado em livros, escritos em símbolos, e neles está contido um relato das leis cósmicas, dos princípios sobre os quais o cosmos é fundado, dos métodos pelos quais é evoluído, de todos os seres que o compõem, de seu passado, seu presente, seu futuro; isto é A Revelação.

Este é o tesouro inestimável que os Guardiões da humanidade detêm em custódia, e do qual selecionam, de tempos em tempos, fragmentos para formar as Bíblias do mundo.

Em terceiro lugar, a Revelação, a mais alta, a mais plena, a melhor, é o auto-desvelamento da Divindade no cosmos, o revelar de atributo após atributo, poder após poder, beleza após beleza, em todas as várias formas que, em sua totalidade, compõem o universo.

Ele mostra Seu esplendor no sol, Sua infinitude nos campos estrelados do espaço, Sua força nas montanhas, Sua pureza nos picos nevados e no ar translúcido, Sua energia nas ondas rolantes do oceano, Sua beleza na torrente montanhosa que se precipita, no lago liso e claro, na floresta profunda e fresca e na planície banhada de sol, Sua intrepidez no herói, Sua paciência no santo, Sua ternura no amor materno, Seu cuidado protetor no pai e no rei, Sua sabedoria no filósofo, Seu conhecimento no cientista, Seu poder de cura no médico, Sua justiça no juiz, Sua riqueza no mercador, Seu poder de ensinar no sacerdote, Sua diligência no artesão.

Ele nos sussurra na brisa, Ele nos sorri na luz do sol, Ele nos repreende na doença, Ele nos estimula, ora pelo sucesso, ora pelo fracasso.

Em toda parte e em tudo Ele nos dá vislumbres de Si mesmo para atrair-nos a amá-Lo, e Ele Se oculta para que aprendamos a permanecer sozinhos.

Conhecê-Lo em toda parte é a verdadeira Sabedoria; amá-Lo em toda parte é o verdadeiro Desejo; servi-Lo em toda parte é a verdadeira Ação.

Essa autorrevelação de Deus é a mais alta Revelação; todas as outras são subsidiárias e parciais.

O homem inspirado é aquele a quem parte dessa Revelação chegou pela ação direta do Espírito universal sobre o espírito separado que é Sua prole, que sentiu a influência iluminadora do Espírito sobre o espírito.

Nenhum homem conhece a verdade de modo a nunca poder perdê-la, nenhum homem conhece a verdade de modo a nunca poder duvidar dela, até que a Revelação lhe tenha chegado como se estivesse sozinho na Terra, até que o Divino exterior tenha falado ao Divino interior, no templo do coração humano, e o homem assim conheça por si mesmo e não por outro.

Em menor grau, um homem é inspirado quando alguém maior que ele estimula dentro dele poderes que ainda são normalmente inativos, ou mesmo dele toma posse, usando temporariamente seu corpo como veículo.

Tal homem iluminado, no momento de sua inspiração, pode falar aquilo que está além de seu conhecimento e proferir verdades até então não intuídas.

Verdades são às vezes assim derramadas através de um canal humano para a ajuda do mundo, e Alguém maior que o falante envia Sua luz para o veículo humano, e elas jorram para fora dos lábios humanos; então um grande mestre fala ainda mais grandemente do que sabe, o Anjo do Senhor tendo tocado seus lábios com fogo.[354] Tais são os Profetas da raça, que em alguns períodos falaram com convicção avassaladora, com visão clara, com completo entendimento das necessidades espirituais do homem.

Então as palavras vivem com uma luz imortal, e o falante é verdadeiramente um mensageiro de Deus.

O homem que assim conheceu nunca mais pode perder completamente a memória do conhecimento, e carrega dentro de seu coração uma certeza que nunca pode desaparecer por completo.

A luz pode se desvanecer e a escuridão descer sobre ele; o brilho do céu pode esmaecer e nuvens podem cercá-lo; ameaça, questionamento, desafio, podem assaltá-lo; mas dentro de seu coração aninha-se o Segredo da Paz — ele sabe, ou sabe que já soube.

Essa lembrança da verdadeira inspiração, essa realidade da mentira oculta, foi posta em belas e verdadeiras palavras por Frederick Myers, em seu conhecido poema, _S. Paulo_. O apóstolo fala de sua própria experiência e tenta dar expressão articulada àquilo que recorda; é figurado como incapaz de reproduzir plenamente seu conhecimento, embora saiba e sua certeza não vacile:

Assim, mesmo eu, sedento de Sua inspiração,     Eu, que com Ele conversei, esqueço de novo;   Sim, muitos dias com soluços e com desejo,     Oferecendo a Deus uma paciência e uma dor.

Então, através da queixa mediana de minha confissão,     Então, através da angústia e da paixão de minha prece,   Salta com um sobressalto o choque de Sua posse,     Me arrepia e toca, e o Senhor está ali.

Vê, se alguma pena escrevesse sobre teu irmão     Mene e Mene nas dobras da chama,   Pensas que poderiam quaisquer memórias depois     Reconstituir inteiramente o dístico como veio?

Vê, se algum estranho trovão inteligível     Cantasse à terra o segredo de uma estrela,   Apenas captarias, por terror ou por maravilha,     Fragmentos da história que soou tão longe!

Apenas capto as palavras de Sua revelação,     Dificilmente O ouço, confusamente compreendo.

Somente o poder que em mim ressoa     Vive em meus lábios e acena à minha mão.

Quem quer que tenha sentido o Espírito do Altíssimo     Não pode confundir, nem duvidar d'Ele, nem negar;   Sim, com uma só voz, ó mundo, ainda que tu negues,     Fica tu desse lado, ou deste estou eu.

Antes o mundo duvidará quando sua redenção     Derramar a chuva e jorrar do solo;   Antes do que ele em quem a grande concepção     Agita em sua alma para despertar em Deus.

Não, ainda que então o golpeasses de sua glória,     Cego e atormentado, enlouquecido e só,   Mesmo na cruz manteria sua história,     Sim, e no Inferno sussurraria: "Eu conheci."

Aqueles que de algum modo realizaram que Deus está ao seu redor, neles e em tudo, serão capazes de compreender como um lugar ou um objeto pode tornar-se "sagrado" por uma ligeira objetivação dessa Presença universal perene, de modo que aqueles que normalmente não sentem Sua onipresença se tornem capazes de senti-Lo.

Isso é geralmente efetuado por algum homem altamente avançado, em quem a Divindade interior é em grande parte desdobrada, e cujos corpos sutis são, portanto, responsivos às vibrações mais sutis da consciência.

Através de tal homem, ou por meio de tal homem, energias espirituais podem ser derramadas, e estas se unirão ao seu puro magnetismo vital.

Ele pode então derramá-las sobre qualquer objeto, e seu éter e corpos de matéria mais sutil se tornarão afinados com suas vibrações, como explicado anteriormente, e, além disso, a Divindade dentro dele pode manifestar-se mais facilmente.

Tal objeto torna-se "magnetizado," e, se isso for feito fortemente, o objeto tornar-se-á ele próprio um centro magnético, capaz, por sua vez, de magnetizar aqueles que dele se aproximam. Assim, um corpo eletrizado por uma máquina elétrica afetará outros corpos próximos aos quais possa ser colocado.

Um objeto assim tornado "sagrado" é um adjunto muito útil para a oração e a meditação.

Os corpos sutis do devoto são afinados com suas altas vibrações, e ele se encontra aquietado, serenado, pacificado, sem esforço de sua própria parte.

Ele é lançado em uma condição na qual a oração e a meditação são fáceis e frutíferas, em vez de difíceis e estéreis, e um exercício enfadonho torna-se insensivelmente delicioso.

Se o objeto for uma representação de alguma Pessoa sagrada — um Crucifixo, uma Madona com o Menino, um Anjo, um Santo — há ainda um ganho adicional.

O Ser representado, se seu magnetismo foi lançado na imagem pela apropriada Palavra e Sinal de Poder, pode reforçar esse magnetismo com um dispêndio muito pequeno de energia espiritual, e pode assim influenciar o devoto, ou até mesmo mostrar-se através da imagem, quando de outro modo não o teria feito. Pois no mundo espiritual a economia de forças é observada, e uma pequena quantidade de energia será gasta onde uma maior seria retida.

Uma aplicação dessas mesmas leis ocultas pode ser feita para explicar o uso de todos os objetos consagrados — relíquias, amuletos, etc. Todos são objetos magnetizados, mais ou menos poderosos, ou inúteis, de acordo com o conhecimento, a pureza e a espiritualidade da pessoa que os magnetiza.

Lugares podem igualmente ser tornados sagrados, pela habitação neles de santos, cujo puro magnetismo, irradiando deles, afina toda a atmosfera com vibrações que transmitem paz.

Às vezes, homens santos, ou Seres dos mundos superiores, magnetizarão diretamente um certo lugar, como no caso mencionado no Quarto Evangelho, onde um Anjo vinha em certa estação e tocava a água, conferindo-lhe qualidades curativas.[355] Em tais lugares, mesmo homens mundanos e descuidados às vezes sentirão a bendita influência, e serão temporariamente amolecidos e inclinados para as coisas superiores.

A Vida divina em cada homem está sempre tentando subjugar a forma e moldá-la numa expressão de si mesma; e é fácil ver como essa Vida será auxiliada pela forma sendo lançada em vibrações simpáticas àquelas de um Ser mais altamente evoluído, seus próprios esforços sendo reforçados por um poder mais forte.

O reconhecimento externo desse efeito é uma sensação de quietude, calma e paz; a mente perde sua inquietação, o coração sua ansiedade.

Qualquer um que observe a si mesmo descobrirá que alguns lugares são mais propícios à calma, à meditação, ao pensamento religioso, à adoração, do que outros.

Num aposento, num edifício, onde tenha havido grande quantidade de pensamento mundano, de conversa frívola, de mera agitação da vida mundana comum, é muito mais difícil aquietar a mente e concentrar o pensamento do que num lugar onde o pensamento religioso tem sido mantido ano após ano, século após século; ali a mente se torna calma e tranquila insensivelmente, e aquilo que teria exigido esforço sério no primeiro caso é feito sem esforço no segundo.

Esta é a razão de ser dos lugares de peregrinação, dos retiros temporários para a reclusão; o homem se volta para dentro para buscar o Deus dentro de si, e é auxiliado pela atmosfera criada por milhares de outros que, antes dele, buscaram o mesmo no mesmo lugar.

Pois em tal lugar não há apenas a magnetização produzida por um único santo, ou pela visita de algum grande Ser do mundo invisível; cada pessoa que visita o local com um coração cheio de reverência e devoção, e que está afinada com suas vibrações, reforça essas vibrações com sua própria vida, e deixa o local melhor do que era quando ali chegou. A energia magnética se dispersa lentamente, e um objeto ou lugar sagrado torna-se gradualmente desmagnetizado se posto de lado ou abandonado.

Torna-se mais magnetizado à medida que é usado ou frequentado.

Mas a presença do zombador ignorante prejudica tais objetos e lugares, estabelecendo vibrações antagônicas que enfraquecem aquelas já existentes ali.

Assim como uma onda de som pode ser encontrada por outra que a extingue, e o resultado é o silêncio, assim também as vibrações do pensamento zombeteiro enfraquecem ou extinguem as vibrações do pensamento reverente e amoroso.

O efeito produzido variará, naturalmente, com as forças relativas das vibrações, mas o efeito malicioso não pode ficar sem resultado, pois as leis da vibração são as mesmas nos mundos superiores como no físico, e as vibrações do pensamento são a expressão de energias reais.

A razão e o efeito da consagração de igrejas, capelas e cemitérios serão agora evidentes.

O ato de consagração não é a mera designação pública de um lugar para um propósito particular; é a magnetização do lugar para o benefício de todos aqueles que o frequentam. Pois os mundos visível e invisível são inter-relacionados, entrelaçados, um com o outro, e aqueles que melhor podem servir ao visível são aqueles por quem as energias do invisível podem ser manejadas.

POSFÁCIO.

Chegamos ao fim de um pequeno livro sobre um grande assunto, e apenas levantamos um canto do Véu que esconde a Virgem da Verdade Eterna dos olhos descuidados dos homens.

Apenas a orla de sua vestimenta foi vista, pesada de ouro, ricamente adornada com pérolas.

Contudo, mesmo isso, ao ondular lentamente, exala fragrâncias celestiais — o sândalo e o óleo de rosa de mundos mais etéreos que o nosso.

Qual seria a glória inimaginável, se o Véu fosse levantado, e víssemos o esplendor do Rosto da divina Mãe, e em Seus braços o Menino que é a própria Verdade? Diante desse Menino os Serafins sempre velam seus rostos; quem, então, de nascimento mortal, poderá olhá-Lo e viver?

Contudo, já que no homem habita o Seu próprio Eu, quem o proibirá de passar para dentro do Véu, e de ver com "rosto descoberto a glória do Senhor"? Da Caverna ao mais alto Céu; tal foi o caminho do Verbo feito Carne, conhecido como o Caminho da Cruz.

Aqueles que compartilham a humanidade compartilham também a Divindade, e podem trilhar onde Ele trilhou.

"O que Tu és, Isso sou eu."

PAZ A TODOS OS SERES.

ÍNDICE.

PÁGINA

_Atos dos Apóstolos_ referidos;

À Kempis, Tomás;

Posfácio;

Alegoria;

Alegorias, Antigo Testamento;

Consciência Todo-Abrangente; 281 _et seq._

Amônio Sacas;

Símbolos Animais do Zodíaco;

Anselmo e a Redenção;

Respostas à Oração;   "        Oração Subjetiva;

Apolônio de Tiana;

Padres Apostólicos;

Aparições de Seres Divinos;

Aquino, Tomás;

_Arianos do Século IV_, citado;

Aristóteles, Efeito sobre o Cristianismo Medieval;

Ascensão, A; 231,   "      e Mito Solar;   "      do Cristo;

_Pesquisas Asiáticas_, citado;

Aspectos do UNO;

Atanásio, História de;

Credo Atanasiano, citado; 263,

Atlântida, Continente da;

At-one-ment;

Expiação como um dos Mistérios Menores;   "     Igreja Primitiva sobre a;   "     Visão Calvinista da;   "     Edwards sobre a;   "     Flavel sobre a;   "     Opiniões de Lutero sobre a;   "     Dr. McLeod Campbell sobre a;   "     F. D. Maurice sobre a;   "     Vicária e Substitucional;

Expiação – Visões de Dwight, Jeune, Jenkyn, Liddon, Owen, Stroud e Thomson; " " Verdade subjacente à Doutrina; " " Panfleto sobre, citado; " " _Nineteenth Century_ citado sobre;

Augöeides;

Barnabé;

Batismo, Um Mantram em; " " Uma Forma Menor de; " " Crença no Leito de Morte; " " Infante; " " Na Igreja Primitiva; " " Em Outras Religiões; " " de Iniciado; " " do Espírito Santo e Fogo; " " de Jesus; " " do Cristo; " " Tertuliano sobre;

Visão Beatífica, A; 95,

Bernardo de Claraval;

Bel-ires;

_Bhagavad Gîtâ_ referido; 50, 202, 270, 306,

Relato Bíblico da Criação;

Nascimento, Segundo;

Blavatsky, H. P., referida;

Sangue de Cristo simbolizado na Eucaristia;

Böhme, Jacob;

Corpo, Causal; 239, " " de Desejo, Mudanças no; " " Significado de um; " " Mental; " " " " Construção do; " " Natural ou Físico; " " Natural, de São Paulo; " " de Bem-aventurança; " " de Desejo; " " Físico, Mudanças no; " " Ressurreição;

Corpo, Espiritual;

_Livro de Jó_, citado; 268, " " _dos Mortos_, referido; " " _da Sabedoria_, citado;

Pão, Símbolo Geral nos Sacramentos;

_Brihadâranyakopanishat_, citado; 50,

Irmandade dos Grandes Mestres;

Bruno, Giordano, referido; 5, 113, 115, 225,

Buda, História do Nascimento de;

Trindade Budista;

Doutrina Calvinista;

Cardeal Nicolau de Cusa;

Cátaros, Os, referidos;

Caverna da Iniciação;

Celso – Controvérsia com Orígenes;

_Chhândogyopanishat_, citado;

Chrstos e Christos;

Cristo como Hierofante dos Mistérios; " " Batismo de; " " Crucificação de; " " Discípulos de; " " no Corpo Espiritual; " " Vida do; " " dos Mistérios; " " O; 132, " " o Crucificado; " " o Histórico; 120, " " o Cósmico; " " o Místico; " " o Mítico; " " Sofrimentos do;

_Credo Cristão_, referido; 180, " " citado; 206, 207,

Discípulos Cristãos – seu trabalho;

_Registros Cristãos_, citado;

Símbolos Cristãos, &c., não únicos;

Cristianismo tem a Gnose;

Dia de Natal; 159,

Festival de Natal, corretamente considerado;

_Biblioteca Ante-Nicena de Clarke_, citada; viii., 21, 58, 71, 72, 73, 74, 77, 78, 80 _et seq._, 87, 88, 90 _et seq._, 103, 150, 151,

Classes de Orações;

Clemente de Alexandria, citado; viii., " " referido; " " sobre a Gnose; 83, " " sobre Alegorias das Escrituras; " " sobre Símbolos; " " e Escola Catequética; " " aluno de Panteno;

_Colossenses, Epístola aos_, referida; 58, 65, 81,

Mitólogos Comparativos;   "  "  Teoria da;   "  Religionistas; 7,   "  Mitologia;

Objetos Consagrados;

Consagração de Igrejas, Cemitérios, etc.;

Constant, Alphonse Louis;

Conversão, Fenômeno da; 313 _e seguintes_

_Coríntios, Epístolas aos_, citadas; ix., x., 6, 32, 55, 64, 67, 124,     175, 177, 232, 239, 240, 241, 251, 253, 270, 356,

Credo, ensinado após o Batismo na Igreja Primitiva;

_Concordância de Cruden_, citada;

_Cur Deus Homo_ de Anselmo;

Perigos para o Cristianismo;

Poderes Obscuros na Natureza;  186,

Reitor Milman, citado; 255 _e seguintes_

Morte dos Heróis Solares;

_De Principiis_ de Orígenes; 101,

_Deuteronômio_, citado; 96,

_Diegesis_ de R. Taylor, citada;

_Die Deutsche Theologie_;

Dionísio, o Areopagita;

Desaparecimento dos Mistérios;

Discípulos, Os;   "  Obra dos;   "  Escritos dos;

Seres Divinos, Aparição nos Mistérios;

"Graça Divina," O que é;   "  Ideação;   "  Iluminação;   "  Encarnações; 273,

Dualidade da Existência Manifestada;   "  da Segunda Pessoa da Trindade;

Festa da Páscoa;

Eckhart, Ensinamentos de;

Edwards sobre a Expiação;

Egito e os Mistérios;

_Encyclopædia Britannica_, referida; 22, 23,   "  "  citada; 110 _e seguintes_

_Efésios, Epístola aos_, citada; 57, 65, 67,

_Epístola de Tiago_, citada;   "  _de Pedro_, citada; 64, 121, 194, 354,

Cristianismo Esotérico, Negação Popular do;   "  Ensino na Igreja Primitiva;

Essenciais da Religião;

Eucaristia, Pão e Vinho da;   "  Mudança de Substância na;   "  ligada à Lei do Sacrifício;   "  Significado e Uso da;   "  Sacrifício da;   "  Participantes Indignos na;

_Êxodo, Livro do_, citado;

Êxtase;

Fé Necessária para o Perdão;

Padres, Os Cristãos, sobre as Escrituras;

Festivais;

Símbolo do Peixe nas Religiões;

Flavel sobre a Expiação;

Fludd, Robert;

Perdão dos Pecados;   "  nos Mistérios Menores;   "  na maioria das Religiões;   "  refere-se em última instância a Penas _Póstumas_;

Quarta Manifestação Feminina;   "  Pessoa;

Livre-pensamento no Cristianismo;

_Amigos de Deus no Oberland_;

Amigos, Sociedade dos;

Futuro do Cristianismo;

_Gálatas, Epístola aos_, citada; 64, 65, 66,

_Gênesis_, citado; 18, 180, 268, 269, 271, 279,

Germain, Comte de S.;

Gestos nos Sacramentos;

_Declínio e Queda do Império Romano_ de Gibbon, citado;

Giles, Rev.

Dr., citado;

Gnose, A;   viii., 9,   "      " no Cristianismo;

Gnóstico, O, de S. Clemente; 84 _e seguintes_

_Os Gnósticos e seus Remanescentes_, citado;

Deuses nos Mistérios;

Graus das Hierarquias;

Grande Loja da Ásia Central;

Cruz Grega, A;

Guyon, Mme.

de;

Haug, Dr., _Ensaio sobre os Parsis_, citado;

_Hebreus, Epístola aos_, citada; 53, 67, 81, 91, 175, 176, 205, 216, 222, 223, 247, 270, 274,

Trindade Hebraica;

O Dogma do Fogo do Inferno;

_Os Entusiastas Heroicos_, citado;

O Deus Oculto; " Significados Ocultos nas Escrituras Judaicas e Cristãs; " Lado Oculto do Cristianismo; " Ensinamento Oculto em Todas as Religiões;

Hierarquias de Seres Divinos; " de Seres Super-humanos;

A Trindade Hindu;

História _versus_ Mito;

O Espírito Santo como Criador;

Água Benta; 343, 349,

A Evolução Humana repete o Processo Cósmico;

Huxley, T. H., citado;

Hyde, Dr., citado;

_Hino a Deméter_;

Jâmblico, _Sobre os Mistérios_, citado; 22, 23, 24, 25, 27, 29, 296 e seguintes.

Jâmblico, _Vida de Pitágoras_, referido;

Inácio;

Encarnação do Logos;

Iniciação e Renascimento; 51, " Caverna da; " Cerimônias de; 247 e seguintes " Condições de; " Monte da;

Inspiração, Verdadeira;

Inteligências nos Mundos Invisíveis;

Inviolabilidade da Lei;

Auxiliares Invisíveis;

Mundos Invisíveis interpenetram o Visível;

Ireneu, _Contra as Heresias_, referido;

_Isaías_, citado; 210, 295, 366,

Compostos Isoméricos;

_Jeremias, Livro de_, citado; 262,

Jesus no Monte Serbal; " Batismo de; " Data e Local de Nascimento; " Seu Trabalho na Cristandade; " no Egito; " Instruções Internas de; " Mestre do Ocidente; " Sacrifício de; " o Divino Mestre; " o Curador e Mestre; " treinamento na Comunidade Essênia; " o Mestre;

_Juízes, Livro de_, citado;

Mãe Juliana;

Justino Mártir; " " citado; 149 e seguintes.

_Cabala_, Cinco Livros da, referido;

Karma; 288,

_Kathopanishat_, citado; 32, 33,

_Chave para a Teosofia_, citado;

Reino dos Céus--significado real;

_Reis, Livro de_, citado; 33,

O Cristo Cósmico; " Processo de tornar-se; " Sacrifício;

Lang, Andrew, referido; 11,

Linguagem dos Símbolos;

Cruz Latina, Origem da; " Uso da, na Igreja Romana;

Lei do Sacrifício; " " no Hinduísmo; " " na Natureza do Logos; " " no Zoroastrismo; " " para Manifestação;

Lei, William;

Caminho da Mão Esquerda;

Quaresma;

Levi Eliphas;

_Levítico_, citado;

_Luz no Caminho_, citado;

"Criancinha";

Logos, Nascimento do; " e Sacrifício; " Vida do, em toda forma; " Significado do Termo; " de Platão; " Sacrifício Perpétuo do;

Perda do Ensinamento Místico no Cristianismo;

_Lucas, Evangelho de_, citado; 45, 48, 175, 176, 264, 289, 302,

Lutero sobre a Expiação;

Madonas;

Cura Magnética, Segredo da; " Mudança na Substância Sacramental; " Energias no Éter;

Magnetização de Substâncias;

_Fazendo_ a _Religião_, A, referido a;

O Homem como Microcosmo; " e a Mulher como Complementar; " desenvolve o Segundo Aspecto;

A Natureza Multifacetada do Homem;

_Mandakopanishat_, citado;

"Mantras"; " essenciais nos Sacramentos; " no rito do Batismo; " em Sânscrito; " estragados pela tradução;

_Evangelho de Marcos_, citado; vii., 45,

Martin, St.;

Casamento, Significado mais profundo do; " nos Mistérios Menores; " Mistério do; " Sacramento do; " tipo de união entre Deus e o Homem;

Maria, a Mãe do Mundo;

Mestre, Jesus, o;

_Evangelho de Mateus_, citado; vii., 45, 46, 49, 52, 53, 54, 92, 134, 176, 177, 186, 210, 216, 240, 271, 274, 281, 306,

Maurice, citado;

Mead, G. R. S., citado; 26, 28, 29, 30, 31,

Mediador, Natureza do;

Meditação—O que é; " Crescimento por;

Homens em diferentes níveis;

Miguel de Molinos;

Ministério dos Anjos, O; 287,

Milagres;

Mitras, Nascimento de;

Espírito Moderno antagônico à Oração;

More, Henry;

Madre Juliana de Norwich;

Monte Serbal;

Monte da Iniciação; 91,

Müller, George, Caso de; 284 _et seq._

Música no Culto; 335,

Myers (F.), St. Paulo;

Deuses Mistério; " Mistério de Cristo;

Mistérios, Cristãos, Simbolismo dos;

Mistérios e Yoga; " Cristo como Hierofante dos; " Desaparecimento dos; " Eliphas Levi sobre os; " estabelecidos por Cristo; " Maiores, Os; ix., 1, 22, 27, " nos Evangelhos; " no Egito; " em relação ao Mito; " Menores; ix., 1, " " e Oração; " " quanto aos Corpos; " " Ensinamento dos; " Nomes no Cristianismo; " de Baco; 21, " de Caldeia, Egito, Elêusis, Mitras, Orfeu, Samotrácia, Cítia; " de Deus; " de Jesus; 1, 42, " da Igreja Primitiva; 69 _et seq._ " da Magia, citado; " elogiados pelos Gregos Eruditos; " Pseudo, e a História do Deus Sol; " fonte do Conhecimento Místico; " Os; 171, " ensinados, Existência _Post-mortem_; " Os Verdadeiros; " O Cristo dos; " Teoria dos; " retirados;

O Cristo Místico; " " Duplo; " A Vestidura Mística;

O Cristo Mítico;

Mito, Significado do; 152, " Solar;

Mitologia Comparada;

Corpos Natural e Espiritual; " Corpo Natural—de St. Paulo;

O Corpo Natural; 235 _et seq._

Necessidade de Religião Graduada;

Neoplatônicos; 29,

Newman, Cardeal, citado; 103 _et seq._ " Reconhece uma Tradição Secreta;

Provas do Novo Testamento do Esoterismo; 42 _et seq._

Credo Niceno;

Nicolas de Basileia;

Dilúvio Noético;

_Nous Demiurgos_ de Platão;

_Livro dos Números_, citado;

Objeto de todas as Religiões;

Especialistas Ocultos; " Conhecimento, Perigo do; " Registros; " " e os Evangelhos; " lado da Natureza; " uso dos Sons;

Alegorias do Antigo Testamento;

Existência Única, A;

Um, O, Três aspectos do; " " Manifesto;

Orígenes _Contra Celso_; 88 _et seq._ " " "; " sobre a Necessidade de Sabedoria; " " Mistérios; " " Escrituras; " " Torre de Babel; " referido; " Luz Brilhante do Aprendizado;

_Orfeu_, de Mead, citado; 28, 29, 30,

Owen sobre Expiação;

Pantnus; 73,

Paracelso;

Paraíso;

Caminho do Discipulado;

_Epístola aos Filipenses_, citada;

Enfermidades Físicas expressão final do Karma;

Corpo Físico, Mudanças no; " Material nos Sacramentos;

Peregrinações, Fundamentação do;

_Pistis Sophia_, citada; 46, 138, 139, 302 _et seq._, 319 _et seq._, " " referida;

Caverna de Platão;

Platão iniciado no Egito;

Platônicos de Cambridge;

Plotino, Últimas Palavras do; " referido; " de Mead, citado;

Policarpo, Bispo de Esmirna;

Cristianismo Popular, Erro do; vii.

" Negação do Cristianismo Esotérico;

Porfírio, citado; 27,

Oração; " Respostas à; " como Vontade; " Classe B--princípio geral; " Fracasso da; " para Iluminação Espiritual; " para o Estudante dos Mistérios Menores; " Forma mais Elevada de; " Fatos Desconcertantes sobre;

Orações classificadas;

Caminho Probatório, O;

"Proclamai sobre as casas"--Significado místico;

Proclo, Ensinamento de; 26, 29,

Salmos, citados; 5,

Pseudomistérios e Drama do Deus Sol;

Discípulos dos Apóstolos;

Purgatório;

Purificação;

Pitágoras, referido; " na Índia;

Escola Pitagórica, Disciplina da; 29,

Qualificações do Discípulo;

Quietistas, Os;

Regiões dos Mundos Invisíveis;

Reencarnação;

Religião, Necessidade de graduada;

_Religião dos Antigos Persas_, citada;

Religiões, Origem comum das; " Guardiões dos Livros Sagrados; " Essenciais das; " Adaptadas para Estágios de Crescimento; " Objetivo de todas; " Fonte de todas;

Fundadores Religiosos; " Escrituras; " Mestres;

Ressurreição e Mito Solar; 231, " Corpo; " do Cristo; " dos Mortos; " A--Parte dos Mistérios Menores;

Revelação; " Fragmentos da nos Livros Sagrados; " em Cifra; " da Divindade no Cosmos;

_Apocalipse, Livro do_, citado; 50, 63, 66, 249, 263, 292, 322,

Revolta contra o Dogma;

Império Romano agonizante;

_Epístola aos Romanos_, citada; 82,

Cristão Rosacruz;

Anjo Regente dos Judeus; 96,

Ruysbroeck;

Sacramento, uma espécie de cadinho; " uma Alegoria Pictórica; " Mudança na substância em; " ligação entre Visível e Invisível; 326, " o Batismo; " o Eucaristia; " o Casamento; 347, " o Penitência;

Sacramentos; " Anjos conectados com; " definido no Catecismo da Igreja;

Sacramentos, Gestos usados em; " em todas as Religiões; " Perdidos na Reforma; " Mantras em; " o Igreja Cristã; " Características Peculiares; " Sete, do Cristianismo; 327, " Signos, Selos ou Sigilos em; " "Substância" e "Acidentes" do; " Natureza Dupla do; 324 _et seq._ " Dois, em Comunidades Protestantes; 328,

Lugares e Objetos Sagrados;

Quaternário Sagrado, O;

Sacrifício como Alegria; 210 _et seq._ " Lei do; " " Quatro Estágios em; " Lições em; 212 _et seq._ " de Jesus;

São Boaventura; " Santa Isabel; " São Francisco de Sales; " São João da Cruz; " _Evangelho de São João_, citado; x., 46, 52, 53, 54, 56, 103, 132, 133, 134, 137, 177, 180, 216, 240, 246, 250, 262, 270, 273, 292, " São Paulo, citado; 55 _et seq._, 124, " São Paulo, um Iniciado; " " e Mistérios; " " e Timóteo; 59, " " sobre Alegoria; " São Pedro, citado; " Santa Teresa; " São Timóteo, referido;

_Livro de Samuel_, citado;

Divindades Selvagens;

Selvagens como Descendentes da Civilização;

Salvador, O Verdadeiro; 219 _et seq._

Ditos de Jesus; 53, 54,

Análise Científica dos Veículos;

A Busca por Deus, A;

Ensinamentos Secretos de Jesus; " Tradição reconhecida por Newman;

Segundo Nascimento; 185,

_Sepher Yetzirah_, citado;

_Mitologia Egípcia de Sharpe_, citada;

_Shvetâshvataropanishat_, citado;

"Sinal de Poder";

Sociedade dos Amigos;

Deuses Solares; " Mito, Raiz do;

Sópatro, citado;

Sophia--A Sabedoria;

Alma--Dual;

Som e Forma nos Mundos Invisíveis;

Som, uso oculto do;

Fonte das Religiões;

Espírito e Matéria;

Espírito tríplice; " manifestado como Eu tríplice;

Corpo Espiritual, Divisões do; 240 _et seq._

"Estrela da Iniciação";

"Porta Estreita" termo da Iniciação; 49, 50, 174,

_Stromata_ ou Miscelâneas de S. Clemente, citado; 58, 74 _et seq._, 78, 83, 84, 85,

Sofrimentos do Cristo;

Espíritos Superintendentes;

Lenda do Deus Sol; " " Símbolo do Logos; " Heróis Solares; " Mitos, recorrentes; " Sol da Justiça; " Sol, Símbolo do Logos; " Símbolos Solares;

Sobrevivência do Cristianismo?;

Símbolo de Jesus; " da Trindade;

Símbolos--animais, no Zodíaco; " Linguagem dos;

Símbolos dos Logos; 266 _et seq._

Taciano e Teódoto, referidos;

Tauler, João;

Taylor, Robert, citado;

Ensinamentos comuns a todas as Religiões; " nas mãos da Fraternidade Espiritual;

Tertuliano sobre o Batismo;

O Cristo; 132,

O Lado Oculto das Religiões; " do Cristianismo;

Os Discípulos;

O "Simples Evangelho";

O título de Senhor;

O Testemunho das Escrituras;

A Torre de Babel;

O Tirso;

O Verdadeiro Êxtase;

A Trindade; " entre os Hebreus; " Hindu; " no Budismo; " na Caldeia; " na China; " nas Religiões Extintas; " no Egito; " no Homem; 177, " na Manifestação; " no Zoroastrismo;

A Palavra de Sabedoria, de Conhecimento;

Inferno Teológico;

_Revista Teosófica_, citada;

_Tessalonicenses, Epístola aos_, citada;

Três Mundos, Os;

_Timóteo, Epístola a_, citada; 59, 60, 61, 65, 134,

Tradição do Ensinamento _Póstumo_ de Jesus;

Transubstanciação—Verdade Subjacente;

Triângulo como Símbolo da Trindade;

Trindade, Uma Segunda; " do Espírito;

A Trindade no Cristianismo concorda com outras Fés;

Triplo Aspecto da Matéria;

Triplicidade na Natureza;

Verdadeira Teosofia definida; x.

Duas Escolas de Interpretação Cristã;

Divisão Dupla do Homem Insuficiente;

Vaivasvata Manu;

Valentino;

Vaughan, Thomas;

Veículos de Consciência, Necessidade de Diferentes;

Vibrações;

Efeitos Vibratórios da Massa;

Matéria Virgem; " " e a Terceira Pessoa da Trindade; " " e a Segunda " " ; " Mãe;

Ventre da Virgem, Significado do;

Virgem, Signo Zodiacal de; 158,

Virtudes nos Mistérios;

_Voz do Silêncio_, citada;

_Figuras de Voz_--Sra.

Watts Hughes, referida;

_Grande Lei_ de Williamson, citada; 161, 163 _et seq._, 166, 167, 203, 255, 259, 348, 358.

Vontade como Oração;

Palavras de Poder;

Obra do Espírito Santo; 179, " Segunda Pessoa; 179, " Primeira Pessoa;

Operação do Logos na Matéria;

Trabalhadores no Cosmos; " nos Mundos Invisíveis; 152,

Bíblias Mundiais, fragmentos de Revelação;

Alma do Mundo, A;

Símbolos Mundiais;

Escritos dos Discípulos;

_Zacarias_, citado;

Zodíaco, O;

                            

NOTAS DE RODAPÉ:

[1] S. Marcos xvi. 15.

[2] S. Mateus vii. 6.

[3] Biblioteca Cristã Ante-Nicena de Clarke, Vol. IV. Clemente de Alexandria. _Stromata_, bk. I., ch. xii.

[4] I. Cor. iii. 16.

[5] _Ibid._, ii. 14, 16.

[6] S. João, i. 9.

[7] Salmos, xlii. 1.

[8] 1 Cor. xv. 28.

[9] Biblioteca Ante-Nicena, Vol. XII. Clemente de Alexandria. _Stromata_, bk. V., ch. xi.

[10] Ver Artigo sobre "Mistérios," _Encyc. Britannica_ nona edição.

[11] Psellus, citado em _Jâmblico sobre os Mistérios_. T. Taylor, p. 343, nota na p. 23, segunda edição.

[12] _Jâmblico_, como _acima_, p. 301.

[13] _Ibid._, p. 72.

[14] O artigo sobre "Misticismo" na _Encyclopædia Britannica_ traz o seguinte sobre o ensinamento de Plotino (204-206 d.C.): "O Uno [o Deus Supremo mencionado acima] está exaltado acima do _nous_ e das 'ideias'; transcende inteiramente a existência e não é cognoscível pela razão.

Permanece em si mesmo em repouso, irradia, por assim dizer, de sua própria plenitude, uma imagem de si mesmo, que é chamada _nous_, e que constitui o sistema de ideias do mundo inteligível.

A alma é, por sua vez, a imagem ou produto do _nous_, e a alma, por seu movimento, gera a matéria corpórea.

A alma assim enfrenta duas direções—para o _nous_, do qual emana, e para a vida material, que é seu próprio produto.

O esforço ético consiste na repudiação do sensível; a existência material é em si mesma um afastamento de Deus.... Para alcançar a meta última, o próprio pensamento deve ser deixado para trás; pois o pensamento é uma forma de movimento, e o desejo da alma é pelo repouso imóvel que pertence ao Uno.

A união com a divindade transcendente não é tanto conhecimento ou visão, mas êxtase, coalescência, _contato_." O Neoplatonismo é assim "antes de tudo um sistema de racionalismo completo; assume-se, em outras palavras, que a razão é capaz de mapear todo o sistema das coisas.

Mas, na medida em que um Deus é afirmado além da razão, o misticismo torna-se, em certo sentido, o complemento necessário do racionalismo que pretenderia abranger tudo.

O sistema culmina em um ato místico."

[15] _Jâmblico_, como _acima_, p. 73.

[16] _Ibid_, pp. 55, 56.

[17] _Ibid_, pp. 118, 119.

[18] _Ibid_, p. 118, 119.

[19] _Ibid_, pp. 95, 100.

[20] _Ibid_, p. 101.

[21] _Ibid_, p. 330.

[22] G. R. S. Mead.

_Plotino_, p. 42.

[23] _Jâmblico_, p. 364, nota na p. 134.

[24] G. R. S. Mead.

_Orfeu_, pp. 285, 286.

[25] _Jâmblico_, p. 364, nota na p. 134.

[26] _Jâmblico_, p. 285, _et seq._

[27] G. R. S. Mead.

_Orfeu_, p. 59.

[28] _Ibid_, p. 30.

[29] _Ibid_, pp. 263, 271.

[30] G. R. S. Mead.

_Plotino_, p. 20.

[31] _Shvetâshvataropanishat_, vi., 22.

[32] _Kathopanishat_, iii., 14.

[33] I. Cor.

xiii.

1.

[34] _Kathopanishat_, vi. 17.

[35] _Mundakopanishat_, II., ii. 9.

[36] _Ibid_., III., i. 3.

[37] I Sam.

xix.

20.

[38] II. Reis ii. 2, 5.

[39] Sob "Escola."

[40] Dr. Wynn Westcott.

_Sepher Yetzirah_, p. 9.

[41] S. Marcos iv. 10, 11, 33, 34. Ver também S. Mateus.

xiii.

11, 34, 36, e S. Lucas viii.

10.

[42] S. João xvi.

12.

[43] Atos i. 3.

[44] _Loc.

cit._ Trad. por G. R. S. Mead.

I. i. 1.

[45] S. Mateus vii. 6.

[46] Quanto à mulher grega: "Não é justo tomar o pão dos filhos e lançá-lo aos cães." — S. Marcos vii. 27.

[47] S. Lucas xiii. 23, 24.

[48] S. Mateus vii. 13, 14.

[49] _Kathopanishat_ II. iv. 10, 11.

[50] _Brihadâranyakopanishat_. IV. iv. 7.

[51] Apoc. vii. 9.

[52] _Bahgavad Gîtâ_, vii. 3.

[53] _Ante_, p. 26.

[54] Deve-se lembrar que os judeus acreditavam que todas as almas imperfeitas voltavam a viver na terra.

[55] S. Mateus xix. 16-26.

[56] S. João xvii. 3.

[57] Heb. ix. 23.

[58] S. João. iii. 3, 5.

[59] S. Mateus iii. 11.

[60] _Ibid._ xviii. 3.

[61] S. João iii. 10.

[62] S. Mateus v. 48.

[63] _Ante_, p.

[64] Note como isso ecoa a promessa de Jesus em S. João xvi. 12-14: "Ainda tenho muito a dizer-vos, mas vós não o podeis suportar agora. Quando vier, porém, o Espírito da Verdade, ele vos guiará a toda a verdade... Ele vos anunciará as coisas que hão de vir... Ele receberá do que é meu e vo-lo anunciará."

[65] Outro nome técnico nos Mistérios.

[66] Efés. iii. 3, 4, 9.

[67] Col. i. 23, 25-28. Mas S. Clemente, em seus _Stromata_, traduz "todo homem" como "o homem inteiro". Ver Livro V, cap. x.

[68] Col. iv. 3.

[69] Biblioteca Ante-Nicena, Vol. XII. Clemente de Alexandria. _Stromata_, livro V, cap. x. Alguns ditos adicionais dos Apóstolos serão encontrados nas citações de Clemente, mostrando o significado que tinham na mente daqueles que sucederam aos apóstolos e viviam na mesma atmosfera de pensamento.

[70] I. Tim. iii. 9, 16.

[71] I. Tim. i. 18.

[72] _Ibid._, iv. 14.

[73] _Ibid._, vi. 13.

[74] _Ibid._, 20.

[75] II. Tim. i. 13, 14.

[76] _Ibid._, ii. 2.

[77] Fil. iii. 8, 10-12, 14, 15.

[78] Apoc. i. 18. "Eu sou o que vivo, e fui morto; e eis que estou vivo para todo o sempre. Amém."

[79] II. Cor. v. 16.

[80] Gál. iii. 27.

[81] Gál. iv. 19.

[82] I. Cor. iv. 15.

[83] I. S. Ped. iii. 4.

[84] Efés. iv. 13.

[85] Col. i. 24.

[86] II. Cor. iv. 10.

[87] Gál. ii. 20.

[88] II. Tim. iv. 6, 8.

[89] Apoc. iii. 12.

[90] Gál. iv. 22-31.

[91] I Cor. x. 1-4.

[92] Efés. v. 23-32.

[93] Vol. I. _O Martírio de Inácio_, cap. iii. As traduções usadas são as da Biblioteca Ante-Nicena de Clarke, um compêndio utilíssimo da antiguidade cristã. O número do volume que aparece primeiro nas referências é o número do volume nessa Série.

[94] _Ibid. A Epístola de Policarpo_, cap. xii.

[95] _Ibid.

A Epístola de Barnabé, cap. i.

[96] _Ibid._ cap. x.

[97] _Ibid.

O Martírio de Inácio, cap. i.

[98] _Ibid.

Epístola de Inácio aos Efésios, cap. iii.

[99] _Ibid._ cap. xii.

[100] _Ibid.

aos Tralianos, cap. v.

[101] _Ibid.

aos Filadelfos, cap. ix.

[102] Vol. IV. Clemente de Alexandria _Stromata_, livro I, cap. i.

[103] Vol. IV. _Stromata_, livro I, cap. xxviii.

[104] Parece que mesmo naqueles dias havia alguns que se opunham a que qualquer verdade fosse ensinada secretamente!

[105] _Ibid._ livro I, cap. i.

[106] _Ibid._ livro V, cap. iv.

[107] _Ibid._ cap. v.-viii.

[108] _Ibid._ cap. ix.

[109] _Ibid._ livro V, cap. x.

[110] Loc. Cit. xv. 29.

[111] _Ibid._ xvi. 25, 26; a versão citada difere nas palavras, mas não no significado, da Versão Autorizada Inglesa.

[112] _Stromata_, livro V, cap. x.

[113] _Ibid._ livro VI, cap. vii.

[114] _Ibid._ livro VII, cap. xiv.

[115] _Ibid._ livro VI, cap. xv.

[116] _Ibid._ livro VI, cap. x.

[117] _Ibid._ livro VI, cap. vii.

[118] _Ibid._ livro I, cap. vi.

[119] _Ibid._ cap. ix.

[120] _Ibid._ livro VI, cap. x.

[121] _Ibid._ livro I, cap. xiii.

[122] Vol. XII. _Stromata_, livro V, cap. iv.

[123] _Ibid._ livro VI, cap. xv.

[124] O Livro I de _Contra Celso_ encontra-se no Vol. X. da Biblioteca Ante-Nicena. Os livros restantes estão no Vol. XXIII.

[125] Vol. X. _Orígenes contra Celso_, livro I, cap. vii.

[126] _Ibid._

[127] Êx. xxv. 40, xxvi. 30, e compare com Heb. viii. 5, e ix. 25.

[128] _Orígenes contra Celso_, livro IV, cap. xvi.

[129] _Ibid._ livro III, cap. lix.

[130] _Ibid._ cap. lxi.

[131] _Ibid._ cap. lxii.

[132] _Ibid._, cap. lx.

[133] Vol. XXIII. _Orígenes contra Celso_, livro V, cap. xxv.

[134] _Ibid._ cap. xxviii.

[135] _Ibid._ cap. xxix.

[136] _Ibid._ cap. xxxi.

[137] _Ibid._ cap. xxxii.

[138] _Ibid._ cap. xlv.

[139] _Ibid._ cap. xlvi.

[140] _Ibid._ caps. xlvii.-liv.

[141] _Ibid._ cap. lxxiv.

[142] _Ibid._ livro IV, cap. xxxix.

[143] Vol. X. _Orígenes contra Celso_, livro I, cap. xvii, e outros.

[144] _Ibid._ cap. xlii.

[145] Vol. X. _De Principiis_, Prefácio, p. 8.

[146] _Ibid._ cap. i.

[147] S. João xiv. 18-20.

[148] _Loc. cit._ cap. i. seção III. p. 55.

[149] _Ibid._ cap. I. Seção III. pp. 55, 56.

[150] _Ibid._ pp. 54, 55.

[151] "Parece ter sido" é uma expressão um tanto fraca, depois do que foi dito por Clemente e Orígenes, dos quais alguns exemplos são dados no texto.

[152] _Ibid._, p. 62.

[153] Artigo sobre "Misticismo."--_Encyc. Britan._

[154] Artigo "Misticismo." _Encyclopædia Britannica._

[155] _Orfeu_, pp. 53, 54.

[156] Deve-se aqui reconhecer a obrigação para com o artigo "Misticismo", na _Encic. Brit._, embora essa publicação não seja de modo algum responsável pelas opiniões expressas.

[157] _Os Mistérios da Magia._ Trad. por A. E. Waite, pp. 58 e 60.

[158] II. São Pedro i. 5.

[159] Gálatas iv. 19.

[160] II. Coríntios v. 16.

[161] São João i. 14.

[162] São João i. 32.

[163] São Mateus iii. 17.

[164] _Ibid._ iv. 17.

[165] I. Timóteo iii. 16.

[166] São João x. 34-36.

[167] São João xiv. 18, 19.

[168] Valentino. Trad. por G. R. S. Mead. _Pistis Sophia_, liv. i., I.

[169] _Ante_, p. 72.

[170] _Ibid._ 60.

[171] _Ibid._ liv. ii., 218.

[172] _Ibid._ 230.

[173] _Ibid._ 357.

[174] _Ibid._ 377.

[175] Vol. II. Justino Mártir. _Primeira Apologia_, liv., lxii., e lxvi.

[176] Vol. II. Justino Mártir. _Segunda Apologia_, xiii.

[177] Vol. VII. Tertuliano, _Sobre o Batismo_, cap. v.

[178] O estudante poderia ler o relato de Platão sobre a "Caverna" e seus habitantes, lembrando que Platão era um Iniciado. _República_, Liv. vii.

[179] Eliphas Lévi _Os Mistérios da Magia_, p. 48.

[180] Bonwick. _Crença Egípcia_, p. 157. Citado em _A Grande Lei_ de Williamson, p. 26.

[181] O festival estival "Natalis Solis Invicti", o aniversário do Sol Invencível.

[182] Williamson. _A Grande Lei_, pp. 40-42. Aqueles que desejam estudar este assunto como um de Religião Comparada não poderiam fazer melhor do que ler _A Grande Lei_, cujo autor é um homem profundamente religioso e um cristão.

[183] _Ibid._ pp. 36, 37.

[184] _A Grande Lei_, p. 116.

[185] _Ibid._ p. 58.

[186] _Ibid._ p. 56.

[187] _Ibid._ pp. 120-123.

[188] Veja sobre isso a abertura do Evangelho Joanino, i. 1-5. O nome Logos, atribuído ao Deus manifestado, moldando a matéria—"todas as coisas foram feitas por Ele"—é platônico e, portanto, derivado diretamente dos Mistérios; eras antes de Platão, Vâk, Voz, derivada da mesma fonte, era usada entre os hindus.

[189] Veja _Ante_, pp. 124.

[190] Veja _Ante_, pp. 93-94.

[191] Veja _Ante_, p. 85.

[192] II. Coríntios iv. 18.

[193] II. Coríntios v. 7.

[194] Hebreus v. 14.

[195] São Lucas xv. 16.

[196] _Ibid._ xiv. 26.

[197] São Mateus v. 28.

[198] Hebreus xi. 27.

[199] São Mateus v. 45.

[200] São Lucas ix. 49, 50.

[201] São Mateus xvii. 20.

[202] II. Coríntios vi. 8-10.

[203] Colossenses iii. 1.

[204] São Mateus v. 8, e São João xvii. 21.

[205] Gênesis i. 2.

[206] São João i. 3.

[207] _O Credo Cristão_, p. 29. Este é um livrinho muito valioso e fascinante, sobre o significado místico dos credos.

[208] _Ibid._ p. 42.

[209] Um nome do Espírito Santo.

[210] _Ibid._ p. 43.

[211] _Ante_, p. 124.

[212] S. Mat. xviii. 3.

[213] 2 S. Pedro iii. 15, 16.

[214] A. Besant. _Ensaio sobre a Expiação._

[215] _Ibid._

[216] _Brihadâranyakopanishat_, I. i. 1.

[217] _Bhagavad Gîtâ_, iii. 10.

[218] _Brihadâranyakopanishat_, I. ii. 7.

[219] _Mundakopanishat_, II. ii. 10.

[220] Haug. _Ensaios sobre os Parsis_, pp. 12-14.

[221] Apoc. xiii. 8.

[222] W. Williamson. _A Grande Lei_, p. 406.

[223] A. Besant. _Nineteenth Century_, junho de 1895, "A Expiação."

[224] Heb. i. 5.

[225] _Ibid._, 2.

[226] C.W. Leadbeater. _O Credo Cristão_, pp. 54-56.

[227] _Ibid._ pp. 56, 57.

[228] S. Mat. xxv. 21, 23, 31-45.

[229] Is. liii. 11.

[230] S. Mat. xvi. 25.

[231] S. João xii. 25.

[232] Heb. vii. 16.

[233] _Luz no Caminho_, 8.

[234] Heb. vii. 25.

[235] Heb. v. 8, 9.

[236] I Tim. iii. 16.

[237] Annie Besant. _Theosophical Review_, dez. de 1898, pp. 344, 345.

[238] C. W. Leadbeater. _O Credo Cristão_, pp. 61, 62.

[239] I Cor. xv. 44.

[240] I Tess. v. 23.

[241] Ver Capítulo IX., "A Trindade."

[242] Ver _Ante_, pp. 84, 99, 100.

[243] 2 Cor. xii. 2, 4.

[244] S. Mat. v. 48.

[245] S. João xvii. 22, 23.

[246] 2 Cor. v. 1.

[247] 1 Cor. xv. 28.

[248] Esta tradução errônea era muito natural, pois a tradução foi feita no século XVII, e toda ideia da pré-existência da alma e de sua evolução há muito havia desaparecido da cristandade, exceto nos ensinamentos de algumas seitas consideradas heréticas e perseguidas pela Igreja Católica Romana.

[249] S. João iii. 13.

[250] Heb. v. 9.

[251] Apoc. i. 18.

[252] H. P. Blavatsky. _A Voz do Silêncio_, p. 90, 5ª Edição.

[253] S. João. xvii. 5.

[254] 1 Cor. xv. 20.

[255] _Chhândogyopanishat_, VI. ii., 1.

[256] Deut. vi. 4.

[257] 1 Cor. viii. 6.

[258] Um erro: En, ou Ain, Soph não é um da Trindade, mas a Existência Una, manifestada nos Três; nem Kadmon, ou Adam Kadmon, é uma Sephira, mas sua totalidade.

[259] Citado em Williamson's _A Grande Lei_, pp. 201, 202.

[260] H. H. Milman. _A História do Cristianismo_, 1867, pp. 70-72.

[261] _Asiatic Researches_, i. 285.

[262] S. Sharpe. _Mitologia Egípcia e Cristologia Egípcia_, p. 14.

[263] Ver Williamson's _A Grande Lei_, p. 196.

[264] _Loc. Cit._, pp. 208, 209.

[265] S. João i. 3.

[266] Jer. li. 15.

[267] Ver _Ante_, pp. 179-180.

[268] Credo Atanasiano.

[269] Apoc. iv. 8.

[270] S. Lucas.

i. 38.

[271] _Ibid_, 35.

[272] Livro da Sabedoria, viii.

1.

[273] Vol.

IV. Biblioteca Ante-Nicena.

S. Clemente de Alexandria.

_Stromata_, liv. V., cap. ii.

[274] Ver _Ante_, p. 262.

[275] Ver _Ante_, p. 207.

[276] Gên.

i. 1.

[277] Jó xxxviii.

4; Zac.

xii.

1; &c.

[278] Gên.

i. 2.

[279] Gên.

i. 2.

[280] Ver _Ante_, p. 262.

[281] Ver _Ante_, p. 262.

[282] S. João i. 3.

[283] _Bhagavad Gîtâ_ ix. 4.

[284] 1 Cor.

xv. 27, 28.

[285] S. João xiv.

6. Ver também o significado adicional deste texto na p. 272.

[286] Heb.

xii.

9.

[287] Núm.

xvi.

22.

[288] Gên.

i. 26.

[289] S. Mat.

v. 48.

[290] S. João xvii.

5.

[291] S. João v. 26.

[292] S. Mat.

i. 22.

[293] Heb.

ii. 18.

[294] Grande parte deste capítulo já apareceu em uma obra anterior do autor, intitulada, _Alguns Problemas da Vida_.

[295] S. Tiago i. 17.

[296] Gên.

xxviii.

12, 13.

[297] Ver Capítulo xii.

[298] Heb.

i. 14.

[299] S. Mat.

x. 29.

[300] Atos xvii.

28.

[301] T. H. Huxley.

_Ensaios sobre Algumas Questões Controvertidas_, p. 36.

[302] S. Lucas xxii.

41, 43.

[303] S. João i. 11.

[304] Apoc.

iii.

20.

[305] H. P. Blavatsky.

_Chave para a Teosofia_, p. 10.

[306] Isa.

xxxiii.

17.

[307] _Sobre os Mistérios_, seç.

v. cap. 26.

[308] Sal. xl. 7, 8, versão do Livro de Oração.

[309] S. Lucas, v. 18-26.

[310] _Ibid._ vii.

47.

[311] G. R. S. Mead, traduzido.

_Loc.

cit._, liv. ii.,  260, 261.

[312] _Ibid._  299, 300.

[313] S. Mat.

xii.

36.

[314] _Ibid._ ix. 2.

[315] _Loc.

cit._ iii.

9.

[316] _Ibid._ vi. 43.

[317] _Ibid._ ix. 30.

[318] Ver _ante_, Cap.

VIII.

[319] Esta é a causa da doçura e paciência frequentemente notadas nos doentes que são de natureza muito pura.

Eles aprenderam a lição do sofrimento, e não criam novo carma maligno por impaciência sob o resultado do carma passado ruim, que então se exaure.

[320] S. Lucas, vii.

48, 50.

[321] _Loc.

cit._, ix. 31.

[322] S. Mat.

vii.

1.

[323] _Loc.

cit._, liv. ii.  305.

[324] Apoc.

iii.

20.

[325] G. Bruno, trad.

por L. Williams.

_Os Entusiastas Heroicos_, vol.

i., p. 133.

[326] _Ibid._, vol.

ii., pp. 27, 28.

[327] _Ibid._, pp. 102, 103.

[328] Apoc.

iv. 5.

[329] A frase "força e matéria" é usada por ser tão conhecida na ciência.

Mas a força é uma das propriedades da matéria, a mencionada como Movimento.

Ver _Ante_, p. 264.

[330] Jó xxxviii.

7.

[331] Ver sobre formas criadas por notas musicais qualquer livro científico sobre Som, e também o livro ilustrado de Mrs.

Watts-Hughes sobre _Figuras de Voz_.

[332] Ver _ante_, p. 138 e p. 302.

[333] No Sacramento da Penitência, as cinzas são agora geralmente omitidas, exceto em ocasiões especiais, mas nem por isso deixam de fazer parte do rito.

[334] Ver _ante_ p. 329.

[335] _Registros Cristãos_, p. 129.

[336] _A Grande Lei_, pp. 161-166.

[337] Ver _ante_, p. 151.

[338] _Diegesis_, p. 219.

[339] 1 Ped. iii. 4.

[340] 2 Reis vi. 17.

[341] 1 Cor. x. 16.

[342] Jer. xliv.

[343] Gên. xiv. 18, 19.

[344] _A Grande Lei_, pp. 177-181, 185.

[345] Lev. xvii. 11.

[346] Rom. xii. 1.

[347] Isaías liv. 5; lxii. 5.

[348] Ef. v. 23-32.

[349] Credo Atanasiano.

[350] 2 Ped. i. 20.

[351] 1 Ver _ante_, p. 102.

[352] 2 Cor. iii. 6.

[353] 1 Cor. ii. 11, 13.

[354] Is. vi. 6, 7.

[355] S. João v. 4.

                            

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Fim do EBook do Projeto Gutenberg de Cristianismo Esotérico, ou Os Mistérios Menores, por Annie Besant

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1.B. "Project Gutenberg" é uma marca registrada.

Ela só pode ser usada em ou associada de qualquer forma a uma obra eletrônica por pessoas que concordem em cumprir os termos deste acordo.

Há algumas coisas que você pode fazer com a maioria das obras eletrônicas do Project Gutenberg-tm mesmo sem cumprir todos os termos deste acordo.

Veja o parágrafo 1.C abaixo.

Há muitas coisas que você pode fazer com as obras eletrônicas do Project Gutenberg-tm se seguir os termos deste acordo e ajudar a preservar o acesso gratuito futuro às obras eletrônicas do Project Gutenberg-tm.

Veja o parágrafo 1.E abaixo.

1.C. A Fundação Literária do Arquivo Project Gutenberg ("a Fundação" ou PGLAF) detém um direito autoral de compilação sobre a coleção de obras eletrônicas do Project Gutenberg-tm.

Quase todas as obras individuais da coleção estão em domínio público nos Estados Unidos.

Se uma obra individual estiver em domínio público nos Estados Unidos e você estiver localizado nos Estados Unidos, não reivindicamos o direito de impedi-lo de copiar, distribuir, executar, exibir ou criar obras derivadas baseadas na obra, desde que todas as referências ao Project Gutenberg sejam removidas.

Naturalmente, esperamos que você apoie a missão do Project Gutenberg-tm de promover o acesso gratuito a obras eletrônicas, compartilhando livremente as obras do Project Gutenberg-tm em conformidade com os termos deste acordo ou mantendo o nome Project Gutenberg-tm associado à obra.

Você pode cumprir facilmente os termos deste acordo mantendo esta obra no mesmo formato, com sua Licença Project Gutenberg-tm completa anexada, ao compartilhá-la gratuitamente com outras pessoas.

1.D. As leis de direitos autorais do local onde você está também regem o que você pode fazer com esta obra.

As leis de direitos autorais na maioria dos países estão em constante mudança.

Se você estiver fora dos Estados Unidos, verifique as leis do seu país, além dos termos deste acordo, antes de baixar, copiar, exibir, executar, distribuir ou criar obras derivadas com base nesta obra ou em qualquer outra obra do Project Gutenberg-tm.

A Fundação não faz declarações sobre o status de direitos autorais de qualquer obra em qualquer país fora dos Estados Unidos.

1.E. A menos que você tenha removido todas as referências ao Project Gutenberg:

1.E.1. A seguinte frase, com links ativos para, ou outro acesso imediato à Licença Project Gutenberg-tm completa, deve aparecer em destaque sempre que qualquer cópia de uma obra do Project Gutenberg-tm (qualquer obra na qual a frase "Project Gutenberg" apareça, ou com a qual a frase "Project Gutenberg" esteja associada) for acessada, exibida, executada, visualizada, copiada ou distribuída:

Este eBook é para uso de qualquer pessoa em qualquer lugar, sem custo e com quase nenhuma restrição.

Você pode copiá-lo, distribuí-lo ou reutilizá-lo sob os termos da Licença Project Gutenberg incluída neste eBook ou online em www.gutenberg.net

1.E.2. Se uma obra eletrônica individual do Project Gutenberg-tm for derivada do domínio público (não contém um aviso indicando que foi publicada com permissão do detentor dos direitos autorais), a obra pode ser copiada e distribuída a qualquer pessoa nos Estados Unidos sem pagar quaisquer taxas ou encargos.

Se você estiver redistribuindo ou fornecendo acesso a uma obra com a frase "Project Gutenberg" associada ou aparecendo na obra, você deve cumprir os requisitos dos parágrafos 1.E. a 1.E.7 ou obter permissão para o uso da obra e da marca Project Gutenberg-tm, conforme estabelecido nos parágrafos 1.E.8 ou 1.E.9.

1.E.3. Se um trabalho eletrônico individual do Project Gutenberg-tm for disponibilizado com a permissão do detentor dos direitos autorais, seu uso e distribuição devem estar em conformidade tanto com os parágrafos 1.E.1 a 1.E.7 quanto com quaisquer termos adicionais impostos pelo detentor dos direitos autorais.

Termos adicionais estarão vinculados à Licença do Project Gutenberg-tm ou a todos os trabalhos disponibilizados com a permissão do detentor dos direitos autorais, encontrados no início deste trabalho.

1.E.4. Não desvincule, desconecte ou remova os termos completos da Licença do Project Gutenberg-tm deste trabalho, ou de quaisquer arquivos que contenham parte deste trabalho ou de qualquer outro trabalho associado ao Project Gutenberg-tm.

1.E.5. Não copie, exiba, execute, distribua ou redistribua este trabalho eletrônico, ou qualquer parte deste trabalho eletrônico, sem exibir de forma proeminente a frase estabelecida no parágrafo 1.E.1, com links ativos ou acesso imediato aos termos completos da Licença do Project Gutenberg-tm.

1.E.6. Você pode converter e distribuir este trabalho em qualquer formato binário, compactado, marcado, proprietário ou não proprietário, incluindo qualquer formato de processamento de texto ou hipertexto.

No entanto, se você fornecer acesso ou distribuir cópias de um trabalho do Project Gutenberg-tm em um formato diferente de "Plain Vanilla ASCII" ou outro formato usado na versão oficial publicada no site oficial do Project Gutenberg-tm (www.gutenberg.net), você deve, sem custo, taxa ou despesa adicional para o usuário, fornecer uma cópia, um meio de exportar uma cópia ou um meio de obter uma cópia mediante solicitação, do trabalho em seu formato original "Plain Vanilla ASCII" ou outro formato.

Qualquer formato alternativo deve incluir a Licença completa do Project Gutenberg-tm, conforme especificado no parágrafo 1.E.1.

1.E.7. Não cobre taxa ou acesso para visualizar, exibir, executar, copiar ou distribuir quaisquer trabalhos do Project Gutenberg-tm, a menos que você esteja em conformidade com o parágrafo 1.E.8 ou 1.E.9.

1.E.8. Você pode cobrar uma taxa razoável por cópias de, ou por fornecer acesso a, ou distribuir trabalhos eletrônicos do Project Gutenberg-tm, desde que:

- Você pague uma taxa de royalties de 20% dos lucros brutos que obtiver com o uso dos trabalhos do Project Gutenberg-tm, calculada usando o método que você já utiliza para calcular seus impostos aplicáveis.

A taxa é devida ao proprietário da marca registrada Project Gutenberg-tm, mas ele concordou em doar os royalties sob este parágrafo à Project Gutenberg Literary Archive Foundation.

Pagamentos de royalties devem ser efetuados no prazo de 60 dias após cada data em que você preparar (ou for legalmente obrigado a preparar) suas declarações fiscais periódicas.

Os pagamentos de royalties devem ser claramente identificados como tais e enviados à Project Gutenberg Literary Archive Foundation no endereço especificado na Seção 4, "Informações sobre doações à Project Gutenberg Literary Archive Foundation."

- Você fornece um reembolso integral de qualquer quantia paga por um usuário que o notifique por escrito (ou por e-mail) dentro de 30 dias do recebimento de que não concorda com os termos da Licença integral Project Gutenberg-tm.

Você deve exigir que tal usuário devolva ou destrua todas as cópias das obras possuídas em meio físico e descontinue todo uso e todo acesso a outras cópias das obras Project Gutenberg-tm.

- Você fornece, de acordo com o parágrafo 1.F.3, um reembolso integral de qualquer quantia paga por uma obra ou por uma cópia substituta, se um defeito na obra eletrônica for descoberto e relatado a você dentro de 90 dias do recebimento da obra.

- Você cumpre todos os outros termos deste acordo para distribuição gratuita das obras Project Gutenberg-tm.

1.E.9. Se você desejar cobrar uma taxa ou distribuir uma obra eletrônica Project Gutenberg-tm ou grupo de obras em termos diferentes dos estabelecidos neste acordo, você deve obter permissão por escrito tanto da Project Gutenberg Literary Archive Foundation quanto de Michael Hart, o proprietário da marca registrada Project Gutenberg-tm.

Contate a Fundação conforme estabelecido na Seção 3 abaixo.

1.F.

1.F.1. Voluntários e funcionários do Project Gutenberg empregam esforço considerável para identificar, realizar pesquisa de direitos autorais, transcrever e revisar obras de domínio público na criação da coleção Project Gutenberg-tm.

Apesar desses esforços, as obras eletrônicas Project Gutenberg-tm, e o meio no qual podem ser armazenadas, podem conter "Defeitos", tais como, mas não se limitando a, dados incompletos, imprecisos ou corrompidos, erros de transcrição, uma violação de direitos autorais ou outra propriedade intelectual, um disco ou outro meio defeituoso ou danificado, um vírus de computador, ou códigos de computador que danifiquem ou não possam ser lidos pelo seu equipamento.

1.F.2. GARANTIA LIMITADA, RENÚNCIA A DANOS - Exceto pelo "Direito de Substituição ou Reembolso" descrito no parágrafo 1.F.3, a Fundação do Arquivo Literário do Projeto Gutenberg, o proprietário da marca comercial Projeto Gutenberg-tm, e qualquer outra parte que distribua uma obra eletrônica do Projeto Gutenberg-tm sob este acordo, renunciam a toda responsabilidade perante você por danos, custos e despesas, incluindo honorários advocatícios.

VOCÊ CONCORDA QUE NÃO TEM REMÉDIOS POR NEGLIGÊNCIA, RESPONSABILIDADE OBJETIVA, VIOLAÇÃO DE GARANTIA OU VIOLAÇÃO DE CONTRATO, EXCETO AQUELES PREVISTOS NO PARÁGRAFO F3. VOCÊ CONCORDA QUE A FUNDAÇÃO, O PROPRIETÁRIO DA MARCA COMERCIAL E QUALQUER DISTRIBUIDOR SOB ESTE ACORDO NÃO SERÃO RESPONSÁVEIS PERANTE VOCÊ POR DANOS REAIS, DIRETOS, INDIRETOS, CONSEQUENTES, PUNITIVOS OU INCIDENTAIS, MESMO QUE VOCÊ NOTIFIQUE A POSSIBILIDADE DE TAIS DANOS.

1.F.3. DIREITO LIMITADO DE SUBSTITUIÇÃO OU REEMBOLSO - Se você descobrir um defeito nesta obra eletrônica dentro de 90 dias após recebê-la, você pode receber um reembolso do dinheiro (se houver) que pagou por ela, enviando uma explicação por escrito à pessoa de quem recebeu a obra.

Se você recebeu a obra em um meio físico, deve devolver o meio com sua explicação por escrito.

A pessoa ou entidade que lhe forneceu a obra defeituosa pode optar por fornecer uma cópia substituta em vez de um reembolso.

Se você recebeu a obra eletronicamente, a pessoa ou entidade que a forneceu pode optar por lhe dar uma segunda oportunidade de receber a obra eletronicamente em vez de um reembolso.

Se a segunda cópia também for defeituosa, você pode exigir um reembolso por escrito, sem mais oportunidades de corrigir o problema.

1.F.4. Exceto pelo direito limitado de substituição ou reembolso estabelecido no parágrafo 1.F.3, esta obra é fornecida a você "COMO ESTÁ", SEM OUTRAS GARANTIAS DE QUALQUER TIPO, EXPRESSAS OU IMPLÍCITAS, INCLUINDO, MAS NÃO SE LIMITANDO A, GARANTIAS DE COMERCIABILIDADE OU ADEQUAÇÃO A QUALQUER FINALIDADE.

1.F.5. Alguns estados não permitem a renúncia a certas garantias implícitas ou a exclusão ou limitação de certos tipos de danos.

Se qualquer renúncia ou limitação estabelecida neste acordo violar a lei do estado aplicável a este acordo, o acordo será interpretado para fazer a renúncia ou limitação máxima permitida pela lei estadual aplicável.

A invalidade ou inexequibilidade de qualquer disposição deste acordo não anulará as disposições restantes.

1.F.6. INDENIZAÇÃO — Você concorda em indenizar e isentar a Fundação, o proprietário da marca registrada, qualquer agente ou funcionário da Fundação, qualquer pessoa que forneça cópias de obras eletrônicas do Project Gutenberg-tm de acordo com este acordo, e quaisquer voluntários associados à produção, promoção e distribuição de obras eletrônicas do Project Gutenberg-tm, de toda responsabilidade, custos e despesas, incluindo honorários advocatícios, que surjam direta ou indiretamente de qualquer um dos seguintes atos que você pratique ou cause: (a) distribuição desta ou de qualquer obra do Project Gutenberg-tm, (b) alteração, modificação, ou acréscimos ou supressões em qualquer obra do Project Gutenberg-tm, e (c) qualquer defeito que você cause.

Seção 2. Informações sobre a Missão do Project Gutenberg-tm

Project Gutenberg-tm é sinônimo da distribuição gratuita de obras eletrônicas em formatos legíveis pela mais ampla variedade de computadores, incluindo computadores obsoletos, antigos, de meia-idade e novos.

Ele existe graças aos esforços de centenas de voluntários e doações de pessoas de todas as esferas da vida.

Voluntários e apoio financeiro para fornecer aos voluntários a assistência de que necessitam são essenciais para alcançar os objetivos do Project Gutenberg-tm e garantir que o acervo do Project Gutenberg-tm permaneça disponível gratuitamente para as gerações futuras.

Em 2001, a Project Gutenberg Literary Archive Foundation foi criada para proporcionar um futuro seguro e permanente para o Project Gutenberg-tm e para as gerações futuras.

Para saber mais sobre a Project Gutenberg Literary Archive Foundation e como seus esforços e doações podem ajudar, consulte as Seções 3 e 4 e a página web da Fundação em http://www.pgla.org.

Seção 3. Informações sobre a Project Gutenberg Literary Archive Foundation

A Project Gutenberg Literary Archive Foundation é uma corporação educacional sem fins lucrativos 501(c)(3), organizada sob as leis do estado do Mississippi e isenta de impostos pelo Internal Revenue Service.

O EIN da Fundação, ou número de identificação fiscal federal, é 64-6221541. Sua carta 501(c)(3) está publicada em http://pgla.org/fundraising.

Contribuições para a Project Gutenberg Literary Archive Foundation são dedutíveis de impostos em toda a extensão permitida pelas leis federais dos EUA e pelas leis do seu estado.

O escritório principal da Fundação está localizado em 4557 Melan Dr. S. Fairbanks, AK, 99712., mas seus voluntários e funcionários estão espalhados por vários locais.

Seu escritório comercial está localizado em 809 North 1500 West, Salt Lake City, UT 84116, (801) 596-1887, e-mail business@pgla.org.

Links de contato por e-mail e informações de contato atualizadas podem ser encontrados no site da Fundação e na página oficial em http://pgla.org

Para informações de contato adicionais:      Dr. Gregory B. Newby      Diretor Executivo e Presidente      gbnewby@pgla.org

Seção 4. Informações sobre Doações para a Fundação do Arquivo Literário do Projeto Gutenberg

O Projeto Gutenberg-tm depende e não pode sobreviver sem amplo apoio público e doações para cumprir sua missão de aumentar o número de obras de domínio público e licenciadas que podem ser livremente distribuídas em formato legível por máquina, acessível pela mais ampla variedade de equipamentos, incluindo equipamentos obsoletos.

Muitas doações pequenas (de $1 a $5.000) são particularmente importantes para manter o status de isenção fiscal junto ao IRS.

A Fundação está comprometida em cumprir as leis que regulamentam instituições de caridade e doações beneficentes em todos os 50 estados dos Estados Unidos.

Os requisitos de conformidade não são uniformes e é necessário um esforço considerável, muita papelada e muitas taxas para atender e acompanhar esses requisitos.

Não solicitamos doações em locais onde não recebemos confirmação escrita de conformidade.

Para ENVIAR DOAÇÕES ou verificar o status de conformidade de qualquer estado específico, visite http://pgla.org

Embora não possamos e não solicitemos contribuições de estados onde não atendemos aos requisitos de solicitação, não temos conhecimento de nenhuma proibição contra aceitar doações não solicitadas de doadores em tais estados que nos procurem com ofertas de doação.

Doações internacionais são aceitas com gratidão, mas não podemos fazer declarações sobre o tratamento fiscal de doações recebidas de fora dos Estados Unidos.

Somente as leis dos EUA já sobrecarregam nossa pequena equipe.

Por favor, verifique as páginas da Web do Projeto Gutenberg para métodos e endereços atuais de doação.

Doações são aceitas de várias outras formas, incluindo cheques, pagamentos online e doações com cartão de crédito.

Para doar, visite: http://pgla.org/donate

Seção 5. Informações Gerais Sobre as Obras Eletrônicas do Projeto Gutenberg-tm.

O Professor Michael S. Hart é o criador do conceito do Projeto Gutenberg-tm de uma biblioteca de obras eletrônicas que poderiam ser livremente compartilhadas com qualquer pessoa.

Por trinta anos, ele produziu e distribuiu eBooks do Projeto Gutenberg-tm com apenas uma rede frouxa de apoio voluntário.

Os eBooks do Projeto Gutenberg-tm são frequentemente criados a partir de várias edições impressas, todas confirmadas como Domínio Público nos EUA, a menos que um aviso de direitos autorais esteja incluído.

Assim, não mantemos necessariamente os eBooks em conformidade com qualquer edição impressa específica.

A maioria das pessoas começa em nosso site, que possui a principal ferramenta de busca do PG:

http://www.gutenberg.net

Este site inclui informações sobre o Project Gutenberg-tm, incluindo como fazer doações para a Project Gutenberg Literary Archive Foundation, como ajudar a produzir nossos novos eBooks e como assinar nosso boletim informativo por e-mail para saber sobre novos eBooks.